Marco A. Dorantes

Piensa

2012-02-12T19:35:00.000-08:00

La riqueza del contenido en el arte —es decir en la destreza— depende del diálogo en el ejercicio estético entre artista y observador; por ejemplo en esta creación artística de mi amigo Mikael Garnnikensteinikolang:

A partir del profesar el oficio de pensar algunos tenemos apenas un insignificante e insípido brote mientras que hay filósofos, que por su esmero y su dedicación a la duda, ya cuentan con una rebosante floresta.

Antes de iniciar mi participación en un seminario de introducción a la Filosofía no tuve ni una idea cercana de cuán relevante resultaría este recorrido por el pensamiento filosófico en general. Ahora, entre más me preparo para la sesión dedicada al pensamiento creativo y al ejercicio estético más tomo conciencia de la pertinencia del arte en la madurez de una persona.

La crítica

2012-02-11T07:58:00.000-08:00

En muchas ocasiones he escuchado algo como: “Nadie gusta que le critiquen”. Pero para mí esa frase representa una generalización como, por ejemplo, esta otra: “Todos son aficionados al futbol”. Si uno no tiene cuidado entonces es muy fácil quedar atrapado en las sutilezas del lenguaje, pues aun entre generalizaciones hay grados. Las frases anteriores, en su sentido literal, contienen una presunción exagerada: saber algo de mucha gente. Pero es muy probable que el referente real de dichas frases sea tan sólo quien la dice o piensa, en el caso de la primera, y un subconjunto local, en el caso de la segunda. Pero no dejo de tener curiosidad acerca de cuánto influyen generalizaciones como la primera frase sobre la opinión de la gente; tal que en determinada cultura, con poco hábito reflexivo, el resultado sea que la crítica se perciba como algo negativo y destructivo.

De nuevo, por la flexibilidad y amplitud del lenguaje es requerido considerar el contexto para entonces interpretar mejor lo que se dice. Si por «crítica» se entiende «murmuración» o «chismorreo» entonces entiendo lo negativo del caso. Pero si por «crítica» se entiende la resistencia a las ideas —que no a las personas— entonces la crítica resulta ser algo que ayuda a ampliar el tema y profundizar en lo que se está pensando; ayuda a evitar la cerrazón del pensamiento unidimensional. Pensar de manera amplia y profunda es parte de una estrategia que asiste a la pertinencia de las decisiones tácticas, y por eso —entre muchas otras razones— la crítica es positiva y es constructiva.

El tipo de aliados que busco, por tanto, es de aquel que ofrece resistencia a mis ideas, como lo reflexioné hace tiempo en: La resistencia a las ideas es positiva y vital. Así, los aliados que busco son aquellos que, como un buen hábito, ejercen la crítica.

Pero claro, también para hacer buena crítica es necesaria la destreza que proviene de conocer técnicas de pensamiento crítico (técnica = teoría + práctica), la destreza en cierto tipo de análisis crítico: análisis intelectual disciplinado que combina investigación, conocimiento del contexto histórico y un juicio equilibrado.

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Una mexicana notable

Pensamiento crítico

Los libros de la Biblia

2012-02-08T17:52:00.000-08:00

Advertencia: lo siguiente tan sólo es una breve reflexión y no pretende ser una revisión editorial ni una réplica al contenido de los artículos referidos.

Los números 88 y 89 de la revista Algarabía, correspondientes a enero y febrero, respectivamente, del año 2012, en su sección De dónde viene, contienen artículos con el título «Los libros de la Biblia». El título captó mi atención de inmediato y con mucha curiosidad me dispuse a leerlos con cuidado. Mi curiosidad principal consistía en constatar cómo semejante tema, tan amplio, y con tanta historia en Occidente, pudiese presentarse en un formato de lectura ligera —la cual es la categoría en la que podrían ser clasificados los artículos típicos de la revista de marras. Además, quise experimentar el sabor de boca que pudiese dejar una lectura ligera sobre uno de los temas que más me ha fascinado los últimos años: la historiografía bíblica.

Comprendo, claro, que en el espacio disponible para los artículos no hubiese sido posible desarrollar ningún argumento histórico, ni teológico, ni místico, ni ningún otro tipo de argumento basado en la diversidad de teorías existentes sobre la Biblia; pero al menos esperé encontrar enunciados que contaran con un mínimo de sustento consensuado entre las autoridades en la materia. El sabor de boca que me dejó la lectura fue de algo insípido, de algo sin la viveza que el tema amerita. A pesar de lo que pueda ser la opinión popular, el tema es algo candente y está al rojo vivo en los círculos donde se debaten muchos de los enunciados en dichos artículos. Y, sin embargo, se presentaron como si el tema fuese algo trasnochado o rancio; es decir, como si los datos ahí contenidos fuesen algo ya escrito en piedra y que nadie calificado pone en tela de duda. Justo lo contrario es la realidad.

Por ejemplo, en la segunda entrega, se afirman categóricamente los nombres de los distintos autores de los evangelios en el Nuevo Testamento; mientras que el aparato crítico de ninguna de las teorías históricas sobre el asunto puede declararse superior por encima de otros y, por tanto, no hay bases para afirmar “esta” o “aquella” es la perspectiva más reconocida por las autoridades en el tema. Hay argumentos históricos, con soporte teórico equivalente a cualquier otro argumento contemporáneo, que concluyen como anónimo para el autor de los evangelios. Así pues, después de todo, no hay un solo argumento que sea el más reconocido por encima de otros —a partir de una perspectiva amplia y no sólo desde una perspectiva sectaria o confesional. Cabe, entonces, la pregunta: ¿es la revista Algarabía una promotora de contenidos confesionales de alguna religión institucionalizada en particular?

De ser así, me parece que los artículos deberían establecerlo con claridad para que el lector sepa a qué atenerse; de otra manera, ¿será, quizá, un caso de prisa editorial por encima de la calidad de sus contenidos? ¿O será acaso la razón de fondo aquella fuerza cultural que somete a todos por igual al más incólume cortoplacismo que impide tocar temas que merecen profundidad y en su lugar son tratados tan sólo de manera “práctica” y superficial? Si se toca un tema con tantas evocaciones históricas y culturales ¿no sería pertinente planear una investigación que esté a la altura de dicho tema o por lo menos dejar un sabor de boca al lector que lo espoleé para que investigue más por cuenta propia?

En concreto, el segundo artículo afirma saber el autor de algunos libros del Nuevo Testamento, mientras que no hay bases para hacer tal afirmación sin decantarse por una posición religiosa institucional. A mí me gustaría que la revista aclare y confirme si ese decanto fue intencional o cuáles fueron sus fuentes o cómo explica la posición apoyada por sus artículos. Por lo cual contacté a la revista Algarabía y me dirigí a sus responsables editoriales para compartir la presente reflexión sobre su par de recientes artículos.

—

Actualización febrero 9, 2012, a continuación la respuesta de parte de la revista Algarabía:

Marco A. Dorantes: en respuesta a tu pregunta, Algarabía no es ni será una promotora de contenidos confesionales de ninguna religión en particular, ni se decanta por ninguna postura ideológica, política o filosófica, ni promueve ningún sistema de creencias o códigos morales.

La sección en la que se publicó al artículo que te refieres se llama De dónde viene, y su espíritu es el de divulgar los orígenes etimológicos e históricos de palabras, nombres o expresiones del habla común; es por ello que el texto no pretende explorar a profundidad los ámbitos de la teología o la historiografía bíblica.

Lo que se reporta en las dos entregas del artículo se apoya en gran medida en las introducciones capitulares de La Biblia de Jerusalén (Edit. Desclée de Brouwer, Bilbao, 1998) —en las que se adjudica la autoría de los libros bíblicos a los personajes citados—, así como en lo dicho por diversos diccionarios etimológicos.

En efecto, siempre existirán críticas a las teorías históricas sobre los orígenes de los libros bíblicos; pero abundar en éstas, explicar las diversas posturas al respecto y pronunciarse por una, nunca fue el propósito de los autores.

Gracias por escribir.

Bautismo

2012-01-27T07:17:00.000-08:00

Reiteradamente mi madre me pregunta muy preocupada por el bautismo de sus infantes nietas, mis hijas. La tradición católica familiar está detrás de su preocupación y la comprendo. Tengo en claro que sus intenciones son inmaculadas y que tiene un sincero afán por el bien de sus nietas. El tema es muy digno de tomarse en serio así que tengo un marcado entusiasmo cada vez que lo tocamos; por lo cual procuro que las personas en cuestión, mis hijas, estén presentes cada vez que se arma la plática al respecto.

Típicamente inicio remarcando una distinción importante para mí: el bautismo como tradición familiar y, por otro lado, el bautismo en sí mismo. La tradición familiar no es otra que la tradición católica popular y vernácula: el bautismo de infantes. Con frecuencia procuro explicar que basta con un ejercicio mínimo de filosofía moral para reconocer que tal tradición no es realmente muy distinta de otras tradiciones religiosas de naturaleza castrante; por ejemplo, la ablación del clítoris infantil perpetrado en otras facciones de las mismas tradiciones abrahámicas de las que se desprende el catolicismo. Sin importar cuantas personas cometan estás tradiciones, y sin importar lo inmaculado de sus intenciones, yo no puedo someter a un infante a semejantes tradiciones religiosas; con mayor razón si ese infante está, por el momento, bajo mi tutela. Mis aportaciones personales hacia mis hijas son algunas herramientas básicas para que ellas mismas se liberen de mi tutela y de otras tantas en la sociedad. A cada una le corresponderá decidir, por cuenta propia, qué hacer con respecto al bautismo y con respecto a tantos otros asuntos relevantes en la sociedad de hoy.

En este renglón, como se ha dicho desde la antigüedad: mi conciencia tiene para mí más peso que la opinión de todo el mundo.

Sospecho que un grotesco nivel de analfabetismo científico y filosófico, tan común hoy en día, y el cual padezco, puede nublar la visión e impedir reconocer que la religión vulgarmente interpretada no es algo positivo para la especie humana. Por otro lado, emprender la homérica aventura de salir uno mismo del analfabetismo científico y filosófico puede, entre mucho más, derivar en una interpretación amplia y edificante de la idea de religión. Como he dicho antes: un rasgo de tal interpretación es el desarrollo de una teoría teológica personal —lo cual es muy distinto de adoptar creencias simplemente por tradición familiar o popular.

La idea de bautismo en sí mismo conlleva aspectos interesantes, por ejemplo la idea del cambio de mentalidad para el caso de algunas formas del bautismo cristiano. Pero en los cristianismos de hoy ese aspecto queda relegado a un rito que a la larga se torna irrelevante pues suele aceptarse que haya cambios en la mentalidad en tanto ciertos dogmas establecidos no sean cuestionados; echando por tierra lo valioso del hábito de cambiar de mentalidad. Haciendo a un lado esas ruinas, y analizándolo, me atraen los aspectos interesantes del cristianismo como ese de cambiar de mentalidad como parte de lo esencial en el bautismo; precisamente por eso hace tiempo decidí abandonar las formas del cristianismo institucionalizado que provienen de interpretaciones vulgares —es decir, descuidadas—. Por otro lado, el humanismo secular, con sus bases en el pensamiento científico y filosófico, tiene aspectos en común con lo positivo del cristianismo; pero aun ahí se presentan casos de religiosidad vulgar y estrechez de miras. Por lo que centrarse en el desarrollo de las facultades propias —como el pensamiento crítico— sigue siendo mi principal derrotero.

Sistema complejo

2012-01-21T08:46:00.000-08:00

Reflexionando sobre sistemas complejos, a partir de un artículo sobre los mejores sistemas educativos que se han reconocido en el mundo por su desempeño: Top performing countries in education.

Algo muy notable para mí de ese artículo fue que, para el caso de Finlandia, no se identifica un solo factor como la causa de los resultados de su sistema educativo sino que, precisamente, tales resultados son efectos de un «sistema» reformado en su conjunto. Un sistema con rasgos que me parecen muy relevantes, tales como la descentralización; tan sólo este rasgo, el de disminuirle importancia a la ilusión del control, puede aportar significativamente a una condición indispensable de la educación de fondo: la libre indagación (free inquiry).

Pensar en términos de sistemas complejos, por ejemplo los sistemas educativos, puede con facilidad tornarse muy intimidante pues, después de todo, tan sólo soy un individuo. ¿Qué puede hacer un individuo ante sistemas sociales actualmente en marcha y que afectan a millones de personas? Y sin embargo la respuesta a tal pregunta, sorprendentemente, podría ser: mucho —pero depende del individuo que se formule seriamente estas cuestiones.

El solo hecho de alimentar la curiosidad personal y el cuestionamiento sobre la idea de educación es, en sí, una disposición muy importante que aporta mucho para transformar un sistema del cual somos parte. Es más, aventuro la conjetura de que la pérdida de esa disposición es precisamente un ingrediente crucial del porqué los sistemas educativos que alguna vez tuvieron un diseño bien intencionado llegaron a degradarse en sistemas enajenantes y de condiciones deplorables —ejemplo de lo cual es el sistema educativo mexicano, vasallo de intereses corporativos inmorales—. Identifico a la televisión huera, al tele-adoctrinamiento, como uno de los ingredientes más dominantes que ha producido el fraude popularmente llamado “educación”; es decir, las corporaciones controladoras de los medios masivos de propaganda son la verdadera Secretaría de Educación Pública, y las instituciones del gobierno son los vasallos de esas corporaciones. Por otro lado, y dado que el talante del típico egresado de la educación privada no hace mucho por cuestionar y transformar los esquemas corporativistas establecidos y abusivos, sino que más bien los perpetúa para mantener su status quo, entonces podemos ver que es el sistema en su conjunto lo que debe ser reformado y no sólo lo inconsecuente.

Regresar a los básicos humanistas, al ejercicio filosófico esencial de la autocrítica y el cuestionamiento de lo establecido, pienso es una estrategia educativa general que no debe faltar en el todo y en sus partes —una de las cuales soy yo como individuo— de un sistema social complejo que pretenda estar a la altura de la necesidad hoy.

Civilizar

2012-01-15T08:43:00.001-08:00

El estudio profundo y el examen crítico de uno mismo y del sistema social alrededor representan rasgos de muchas personas mentalmente adultas. Y ante los acuciantes problemas de la especie humana ciertamente se necesitan personas mentalmente adultas; es decir, personas que hayan superado sus tutelas mentales.

En mi propia búsqueda de esa adultez, y en la búsqueda por ofrecer aportaciones de conciencia, he reflexionado sobre algunas partes de la historia de la especie humana. En particular sobre los rasgos que cultivan el cambio y la transformación personal hacia un mejor estado de cosas. Pues está claro que nosotros somos el sistema social actual. Y la capacidad de cambiar al sistema está en función de la capacidad para cambiarse a uno mismo. No hay “ellos” y “nosotros”, lo que hay es un sistema del cual somos parte.

Algunas de esas reflexiones se encuentran en este mismo espacio público, por ejemplo: Su siguiente transformación —desde donde remito otras reflexiones como «Apagar el sistema actual y encender uno nuevo», y «¿Cómo empezar de nuevo?» Debo aclarar que si bien en algunas ocasiones menciono aspectos del cristianismo, lo hago desde el análisis cultural y no en un sentido de religión devocional. Es decir, en otro análisis cultural podría, por ejemplo, mencionar algún rasgo de la disciplina y austeridad entre los soldados del ejército espartano de la Grecia antigua, y no por eso estar acreditando en general a la acción bélica y a la agresión.

Las ideas de Jacque Fresco y Roxanne Meadows del Proyecto Venus, y los videos de Peter Joseph del movimiento Zeitgeist, a mi juicio, son aportaciones para continuar —o empezar— pensando sobre el sentido que debe tomar el cambio en nuestra civilización; es decir, la acción y el efecto de civilizar. Y enfatizo «pensar» por encima de «actuar». Pues a la especie humana se nos da muy fácil el actuar antes del pensar, tal que la exageradamente enaltecida “practicidad” reina suprema hoy por encima de la autocrítica y del cuestionamiento de los supuestos populares; por ejemplo, el supuesto del dinero como sinónimo de riqueza. Entonces, pienso que el punto de tales ideas y videos es ponerse a pensar, pero no sólo pensar en el asunto sino también pensar acerca de la claridad de nuestro pensar. De otro modo, la inercia y la incompetencia para pensar con claridad nos llevarán, una vez más, a tomar un conjunto de buenas ideas y degenerarlas hacia alguna forma de religión vulgar sectaria. Y, dada la forma actual de la sociedad basada en el sistema monetario, de una secta es de lo que debemos escapar como ciudadanos secuestrados que somos mientras permanezcamos en nuestros niveles de analfabetismo actual.

Además, una plétora de pensadores ha abordado el tema del rumbo de la sociedad humana actual y no encuentro aún alguno cuyas conclusiones requieran la permanencia de un esquema donde los gobernantes provean y los gobernados sólo esperen recibir. Por lo que el primer párrafo de esta reflexión, lo relacionado con el estudio profundo, es lo que me toca hacer primero para luego poder aportar algo distinto de las opiniones o acciones de un analfabeta entusiasta.

«...la gente debe tomar sus vidas y su trabajo en sus propias manos. Sólo a través de su propia lucha por la liberación llegará la gente corriente a comprender su verdadera naturaleza, suprimida y distorsionada dentro de estructuras institucionales diseñadas para asegurar su obediencia y subordinación» —Noam Chomsky

Estudiar la Biblia

2012-01-04T15:33:00.001-08:00

—Hola, ¿has seguido estudiando la Biblia?

—Seguro que sí. Para mí sigue siendo un conjunto de libros muy importante por investigar. Sobre todo para alguien como yo que soy parte de la cultura occidental. Tengo una lista larga de temas sobre los que estoy investigando. Sobre todo para lo que será uno de los resultados concretos de ese esfuerzo: una teoría teológica libertaria.

—¿Me puedes dar un avance?

—Debo decir, con antelación, que ninguna de mis creencias anteriores ha sobrevivido a un análisis crítico sostenido. Es decir, nada de aquel cuerpo de creencias concretas, que algún día compartimos, ha sobrevivido a la fecha para mí. Me refiero a las creencias de la doctrina específica que juntos llegamos a conocer. Sobrevive, no obstante, el interés general por estudiar para cambiar mi manera de pensar y así cambiar mi manera de vivir.

Mi teoría teológica es un tanto sofisticada en el sentido que se basa en algunas concepciones algo "técnicas"; tal que mi teoría teológica podría clasificarse como una meta-teoría; es decir, una teoría acerca de cómo crear teorías y cómo adaptar teorías existentes.

En términos llanos mi teoría trata —como otras teorías— de un conjunto de herramientas de trabajo intelectual: un modelo para que el individuo interesado pueda crear una teoría propia acerca de la religión en general, y de algunos conceptos centrales en la religión cristiana en particular; como la idea de divinidad, la Biblia, la idea del Mesías, la idea de santidad, arrepentimiento, etc.

—¿Por qué crees que eso tenga algún valor? ¿Acaso eso puede ser mejor que lo ya inspirado sobrenaturalmente?

—Mi modelo teórico se basa en las perspectivas de la antropología filosófica, cuyo ámbito se ubica dentro de las ciencias del espíritu humano, y en la filosofía natural que ha forjado a las ciencias de la naturaleza. Pues es a partir de entender y apreciar lo que somos físicamente que podemos apoyar una visión amplia y sustentada de la expresión espiritual humana no subyugada ante la idea de lo sobrenatural. Es a partir de tratar de apreciar la realidad física y la base neuroevolutiva de la conciencia, del lenguaje, de la razón, de la experiencia, la imaginación, el arte, la religión, etc., que podemos apoyar la búsqueda de respuestas últimas en las respuestas próximas, y provisionales, de las ciencias de la naturaleza.

Mi teoría teológica —como algunas otras teorías teológicas— no pretende abarcar lo sobrenatural pues no hay bases suficientes que apoyen semejante presunción. La diversidad y amplitud del fenómeno humano lo hace un problema mucho más relevante que las ininteligibles aporías de lo sobrenatural. Además, las teorías teológicas más populares no sirven al individuo sino a las corporaciones religiosas; por lo que se requieren nuevas aportaciones teóricas, debidamente sustentadas, en las que se pueda apoyar el individuo de hoy para abordar la idea de religión de una manera emancipadora y no enajenante.

—¿Pero no cae eso en el subjetivismo?

—El subjetivismo es un tema muy amplio —así como lo es el relativismo, el escepticismo, el realismo, etc.— que requiere un mínimo de formación filosófica para poder entenderse debidamente y para evitar malinterpretaciones abusivas. Por lo que mi teoría teológica —como otras teorías teológicas— tiene, para su apropiada interpretación, la precondición indispensable de contar con una sólida y amplia introducción a la filosofía. Lo imprescindible de tal requisito se debe a que precisamente mi teoría es una meta-teoría; es decir, una teoría que requiere ser configurada por el individuo quien, haciendo uso de las propias herramientas intelectuales de la meta-teoría, debe distinguir y contrastar entre la diversidad de matices de lo cognoscible para identificarse con lo propio de su ser.

Mi teoría teológica no ofrece respuestas ya cocinadas, empaquetadas, y asimilables directamente sino que ofrece andamios para que la persona pueda abrirse paso, por sí misma, entre todo tipo de perspectivas que opriman su espíritu.

Ejemplos de las herramientas intelectuales que incluye mi teoría son el pensamiento crítico, el pensamiento creativo, el pensamiento valorativo, el pensamiento sistémico, el ejercicio estético; como puedes ver, no se trata de otra cosa que los aspectos fundacionales del ejercicio científico-filosófico.

—¿Y por qué no, más simplemente, apuntar a la filosofía? ¿Por qué es necesaria una meta-teoría teológica?

—Pues porque mi aportación intenta explicar un conjunto de maneras, igualmente válidas, para abrirse paso dentro del contenido bíblico pero evitando las interpretaciones vulgares.

—Pero eso me suena como que cada quien puede construir su camino hacia Dios.

—¿Y no es lo que el humano concienzudo ha intentado hacer todo este tiempo?

—Eso es cierto. Cada persona o grupo se sienta pensando que ellos son los que tienen la razón.

—Para quien no quiera pensar por sí mismo, pues igual le da seguir a X o a Y. Lo que le importa es seguir lo que le dice alguien de manera concreta. Es decir, para quien no es concienzudo pues sólo le importa sentir seguridad en la institución o en su partido religioso particular.

La idea de Dios, por ejemplo, ha resultado ser una idea mucho más grande que lo que conocí en grupo religioso alguno. Lo mismo pasa con otras ideas; como la salvación, el pecado, el arrepentimiento, etc. Lo trágico es que esas ideas han quedado secuestradas por prelados jerárquicos que imponen sus intereses por encima de las personas.

—Ya veo, es cierto. Para mí hay cosas que me cuestan y que me cuestiono, bueno no tanto como debería, pero yo ya me cansé de luchar contra mi naturaleza y pues también de marchar al ritmo de la iglesia. Últimamente he estado orando en mi relación con Dios de que no voy a estarme flagelando por mis inclinaciones sexuales. Pero quiero buscar poner mi atención en Dios sin que lo otro sea motivo de desánimo, y pues en ese sentido parece que vivo de una manera no tan unida a la forma de pensar del resto de la iglesia.

—Pues tu vida está, y siempre ha estado, en tus manos. Del esfuerzo que hagas por crecer, por aprender, por cambiar, por ser feliz, será un esfuerzo del que me gustaría a mí también aprender. Es decir, como humano tienes talentos y muchas riquezas que al seguir desarrollando podrás hacerte feliz a ti y a otros.

—Pues eso que dices de crear tu propio camino, bueno así lo entendí yo, en cierta forma es lo que estoy haciendo, no de una manera filosófica pero de alguna manera es lo que voy logrando hacer y comprender a partir de mis propios actos y pensamientos.

—Iglesia o no, el desarrollo de tus facultades es algo que te toca atender a ti; es decir, nadie lo hará por ti.

—Eso me queda claro. También siento que el amor de Dios no se aparta de mí aun si no alcanzo la perfección de su palabra.

—Con respecto a la Biblia. Y si todavía tuvieras alguna preocupación por seguirla de manera "correcta", déjame decirte que, a la fecha en mi investigación, no he encontrado una perspectiva seria que afirme que hay una sola manera "correcta" de seguirla. Ni siquiera en el catolicismo hay un cuerpo monolítico de creencias. ¡La diversidad existe en el cristianismo desde el mismísimo principio!

Yo ya no me considero cristiano en ningún sentido tradicional, pero reconozco la influencia que tiene el cristianismo en la cultura de la que soy parte, por eso me interesa entender bien la diversidad de cristianismos.

—O sea que crees que si estuvieras en Oriente serías budista y tu vida no sería ni mejor ni peor.

—Reconozco que la cultura es una de las fuerzas más adoctrinantes que se ejercen sobre las personas desde la niñez. Pero también reconozco que una persona puede aspirar a tener una perspectiva supra-cultural y liberarse de los condicionamientos de su cultura. A eso aspiro yo. Pero para eso es necesario darme cuenta de mis condicionamientos socioculturales. Por lo que también estoy investigando sobre las otras religiones del mundo, para lograr parte de esa perspectiva supra-cultural. Por ejemplo, así como la Biblia, así también necesito contemplar el Bhágavad-guitá, para poder formarme una opinión sustentada al respecto.

—Ok. No deja de ser confuso todo esto y entre más estudios creo que la confusión debe ser mayor. ¿Piensas que al final todas las religiones hablan más o menos de lo mismo?

—No. Creo que cada una de las religiones institucionalizadas habla de cosas distintas y pienso que no deben hacerse correlaciones a la ligera. Pero lo que busco es una vista de conjunto, por encima de las perspectivas concretas. Y de ahí obtener una perspectiva cada vez más amplia.

—Interesante.

—Si se apuesta por la ignorancia, por las perspectivas sesgadas, pues mejor dedicarse a otra cosa que no requiera esfuerzo intelectual, esfuerzo emocional, esfuerzo intuitivo, esfuerzo creativo, esfuerzo moral, etc. No encuentro bases por las que una religión sea peor que otra —incluyendo algunas formas extremas de ateísmo. Además, hay algo en la base del cristianismo que resultó una de las razones más significativas por las que lo abandoné: su odio y su miedo por lo distinto.

—No lo había pensado así.

—Pues tomar en serio al cristianismo, desde una perspectiva adulta, implicaría estudiarlo a fondo. ¿Acaso no ha sido ese uno de los principios de la iglesia: estudiar la Biblia en serio? Pero yo ahora comprendo que cuando estaba en la iglesia nunca hubiera sido capaz de mejorar mi entendimiento del cristianismo. Pues quienes dicen "enseñar" sólo están interesados en avanzar su propio partido religioso y no en el desarrollo de los individuos.

—Bueno, ya ves que hay gente que sí se ha metido profundamente, como Fulano, o Zutano, entre otros.

—Eso me parece de lo más triste: los que se han auto-denominado "maestros" son los peores defraudadores de lo que dicen defender. Están tan empecinados por tener razón que han secuestrado a la gente a través de la sinceridad e ingenuidad de esa gente. Probablemente ellos mismos están bajo un total estado adoctrinado tal que no pueden soportar la idea de estar equivocados y terminan concluyendo que la realidad "debe" ser como ellos la dictan. He escuchado, ya hace años, las clases originales de esos así llamados “maestros”, y sólo presentan lo que apoya su perspectiva pero nunca presentan con claridad que su perspectiva sólo es una entre muchas otras que tienen soporte equivalente. En otras palabras, ellos hicieron su propia teoría teológica y la declararon la "correcta". Pero su perspectiva sólo ha sido una que ha servido para crear una corporación o un partido religioso y no para liberar a las personas, como tú o como yo.

—Pero en cierta forma ellos hicieron lo que tú comentas al principio, crear su filosofía. ¿Algún mérito tendrá eso entonces?

—Pero eso es lo que cada individuo debe hacer. Cada individuo, en este renglón de la vida, la religión, debe desarrollar su propia teoría teológica. La diferencia es que si alguien quiere imponerla a los demás, como estos "bien intencionados" han hecho, entonces estamos ante un caso de abuso y violación sobre la libertad de conciencia de otros. No muy distinto de una violación sexual.

-¡Ja! Ok, me encantan tus comparaciones.

—En religión las cosas están dadas para que la libertad de conciencia reine suprema. En las ciencias de la naturaleza, por otro lado, no debe haber libertad de conciencia: nadie puede, de manera injustificada, decir "creo" o "no creo" en la teoría de la gravedad. O si dice "no creo" en la gravedad entonces que se lance desde un edificio hacia el piso para demostrar su incredulidad. Por otro lado, en religión, sí hay libertad de conciencia. Y cada uno debe elegir las creencias que decida después de desarrollar la capacidad para decidir y formarse opiniones debidamente. El problema es que esa capacidad no la da la escuela, ni iglesia alguna —de la que yo haya oído—. Y es debido a que al humano promedio, como tú o como yo, en los hechos somos como ganado propiedad de, y al servicio de, algún tipo de granjero. Y el desarrollo de esa capacidad no está dentro del interés del granjero.

—Eso es totalmente cierto.

—Pero en nuestro caso pues no somos vacas y podemos llegar a darnos cuenta de la situación y tratar de salir de la opresión intelectual, espiritual, religiosa, etc., bajo la cual estamos.

—Claro que eso requiere esfuerzo.

—Y con el esfuerzo cerramos el círculo y regresamos al punto donde tiene sentido que cada uno debe crear su propia teoría teológica pues las cosas están dadas para eso precisamente y no para que sigamos siendo borregos en el corral de unos cuantos abusivos.

—Bueno, ya me despido. Hasta la siguiente.

—Muy bien, saludos.

Escrúpulos

2011-12-30T14:17:00.001-08:00

¿Qué son los escrúpulos y por qué es negativo no tenerlos? —a decir, por ejemplo, de la expresión: “¡es un delincuente sin escrúpulos!”

Sospecho que la connotación detrás de tal frase es la que el diccionario de la Real Academia Española anota en primer lugar: «Duda o recelo que punza la conciencia sobre si algo es o no cierto, si es bueno o malo, si obliga o no obliga; lo que trae inquieto y desasosegado el ánimo».

Así que no tener nada que le punce a uno la conciencia, si uno vive sin duda alguna de que las acciones propias están por completo de uno de dos lados, de lado de las “buenas” o de lado de las “malas”, entonces uno es alguien que no tiene escrúpulos.

Ahora que estoy investigando sobre la axiología, o teoría de los valores, como parte del seminario de introducción a la filosofía en el que participo, sospecho que en la cultura popular tampoco es muy frecuente la reflexión necesaria para actuar éticamente. En particular me refiero al carácter amplio del ejercicio ético: reflexión que busca elaborar una vista de conjunto sobre un asunto y que ayude a una justificación para las acciones propias que pueda ser aplicable, por sí misma, en lo general. No dudo que hagamos reflexiones sobre el mejor proceder para nuestro contexto individual, pero dudo que eso cuente como ejercicio ético. Los asuntos actuales de gran envergadura en la Humanidad no sólo deben ser discutidos por los así llamados “expertos” sino que los ciudadanos comunes necesitamos prepararnos para estar a la altura de la tarea de discutir tales asuntos.

Reconozco ser parte de un sistema económico cuyos efectos me producen muchos escrúpulos. Por ejemplo, ¿qué bases existen sobre las cuales podamos apoyar la opinión de que la plutocracia mundial, en el futuro, no seguirá observando al resto de la humanidad como mero ganado humano? Debo enfocar el asunto no desde la perspectiva de un miembro de la plutocracia o de un miembro del resto de la humanidad, sino desde la perspectiva del problema moral que implica la pregunta. Es decir, ¿qué monstruo moral se requiere ser para estar al tanto de esta situación y aun así desentenderse mientras no afecte los intereses propios?

“Pero, ¡yo no sabía!” —¿desde cuándo un estado de ignorancia es igual a un estado de inocencia?

Cada vez más niños que no pueden, o podrán en el futuro, acceder a una profesión basada en la creatividad —actividad intelectual no automatizable, aún— estarán condenados a permanecer como carne de cañón, como carne sacrificial, al servicio de la “competitividad” del capitalismo neoliberal y sus excesos.

¿Por qué la ciencia y la tecnología deben servir principalmente para la competitividad de mercado mientras que pueden servir mejor para erradicar la miseria humana? Imputo la causa al sistema en el cual estamos y contribuimos a perpetuar.

Otro ejemplo del tipo de problemas que el ejercicio ético busca esclarecer es el asunto de la moralidad. Al respecto dice Peter Singer: «Algunas personas creen que la moralidad está anticuada pues la consideran un sistema de molestas prohibiciones puritanas, fundamentalmente diseñadas para evitar que las personas se diviertan. Creen que la ética no es aplicable al mundo real porque la consideran un sistema de normas cortas y simples del tipo ‘No mentir’, ‘No robar’, ‘No matar’. No es de extrañar que aquellos que sostienen esta postura sobre la ética crean igualmente que la ética no esté adaptada a las complejidades de la vida.» Un artículo como este: ¿Nacerá nuevamente el Sol? me hace pensar en que si un clérigo se pronuncia en contra de la inmoralidad, la mayoría de nosotros imaginamos que se refiere a algo relacionado con el abuso de lo sexual; y regularme atinamos. Pero ¿por qué no se pronuncian en contra de la inmoralidad que es el abuso a los pueblos indígenas que habitan las tierras que los intereses capitalistas explotan?

Pero, como yo soy parte del sistema entonces sí puedo cambiar al sistema si pongo manos a la obra y empiezo por cambiar o mejorar mis opiniones y la manera en que formo tales opiniones. Sí, cambiar por completo el sistema actual tomará tiempo. Pero tampoco este sistema es algo que haya permanecido sin cambios. Por el contrario, las formas concretas de capitalismo han cambiado con el paso del tiempo y su manifestación más reciente, el capitalismo neoliberal, también cambiará de manera inevitable. ¿Para dónde cambiará? Depende de aquellos que se interesen en el asunto y participen al nivel que cada uno pueda.

Estoy dispuesto —sin esfuerzo alguno— a aceptar la siguiente analogía para mi caso y tomar el papel del bovino: si una vaca tomara conciencia de su condición y atinara a concluir que todo el sistema de la granja ha sido diseñado para beneficio exclusivo del granjero, podría elegir decir: “no hay nada que se pueda hacer” o podría preguntar: “¿qué puedo hacer hoy para preparar el camino que cambiará esta situación para mi descendencia?”

Entre los primeros pasos está entender más detalles de cómo funciona el sistema actual: los ciclos de escasez y deuda que crean más dinero. Otro paso sería organizarse —como ya muchos lo están haciendo— para satisfacer necesidades básicas sin el uso del dinero; así el sistema actual se debilita. Otro paso es usar el mismo dinero como medio para separarse del sistema: hoy mismo escuché de quienes se están organizando para comprar una extensión de tierra e intentar las ideas de una economía basada en recursos, y no en dinero. ¿Difícil? Ya es muy difícil vivir en el sistema actual.

El dinero y el perro

2011-12-29T21:03:00.000-08:00

“Con dinero baila el perro” —dice una popular frase usada como explicación ante la súbita posibilidad de hacer algo que otrora no era posible, y que se hizo posible debido al efecto producido al intervenir el interés, y la correspondiente satisfacción, por el dinero.

Sí, el dinero mueve muchas partes del mundo estos días, y así el perro mundo baila. ¿Y cómo va el baile? ¿A quién divierte más? Como la diversión ya está muy desbalanceada es que se dice que el baile ya dejó de ser divertido. El ejercicio del pensamiento ético podría identificar que el baile de las sillas musicales está amañado y desproporcionadamente cargado para que siempre ganen los mismos. Por lo que los razonamientos éticos más justos tienden a converger en la necesidad de un juego por completo nuevo y con reglas distintas. Reglas que ayuden a distinguir entre exceso y necesidad.

La reciente página referida hace alusión a cierto tipo de imágenes que contrastan de manera drástica la riqueza financiera y la miseria material; pero ese tipo de imágenes existen desde hace mucho tiempo y tal condición de miseria permanece. Pues esa condición, allá o aquí, no es un accidente o un efecto colateral del sistema económico basado en el dinero sino que la escasez y la deuda son características necesarias para que el sistema monetario funcione. Con las economías actuales, cimentadas sobre un sistema monetario que funciona a base de escasez y deuda, estas condiciones de miseria se han perpetuado; es decir, estas condiciones no son un accidente del sistema sino parte de su propio diseño. Las economías basadas en dinero requieren, para su debido funcionamiento, permanentes niveles de escasez y deuda. La idea de que la economía mundial sólo puede funcionar a base de dinero representa uno de los dogmas más perniciosos para el futuro de la humanidad.

Por lo cual, esta desproporción ya cae en el terreno de lo inmoral: que el juego del dinero que perpetúa la escasez y la deuda deba permanecer para que ganen siempre los mismos. Hoy, con las ciencias y las tecnologías actuales, hay más que suficiente alimento para todos en el planeta, pero el mayor impedimento para su distribución es el sistema monetario. Ahora entiendo por qué tales imágenes existen desde hace tanto tiempo, sin que se vea cómo cambiará la situación; misma que continuará a menos que desaparezca el sistema monetario tal y como lo conocemos hoy.

Una de las peores desdichas de la especie humana es que teniendo los medios, con las ciencias y tecnologías actuales, para erradicar la hambruna y la miseria alimenticia prefiramos mantener un sistema que ni siquiera se deriva de ley natural alguna sino de las nociones institucionalizadas culturalmente: el sistema monetario como dogma incuestionable, como otro tipo de credo religioso que sustenta otra forma de religión vulgar; el mercantilismo aplicado a cosas que no deben ser objeto de comercio como la salud, el agua fresca, el alimento más básico, etc.

Sí, cambiar el sistema monetario requerirá mucha preparación pues implica revisar muchos otros conceptos desde la raíz; como el concepto de trabajo, contribución social, etc. Por lo que tal preparación no sólo es necesaria para los “expertos” sino también para aquel ciudadano que busque contribuir a las soluciones que tanto se requieren en este mundo. Ahora, los estudios formales ya han sido hechos desde hace ya tiempo. Varios economistas, incluyendo algunos premios Nobel como Joseph E. Stiglitz, han indicado que el presente sistema ya dejó de funcionar y ya han presentado propuestas en las cuales el concepto de dinero desaparece. Lo que aquel recién mencionado ciudadano debe hacer es precisamente prepararse y mejorar sus creencias y opiniones pues en esos nuevos esquemas económicos el sacarse uno mismo del analfabetismo económico, político, científico, filosófico, etc., es en sí misma la aportación individual más importante a la sociedad. Yo reconozco mi estado de analfabetismo en muchas áreas, tal que aún no podría articular respuestas claras y concisas para tantas de mis preguntas ante una sociedad donde el dinero ya no exista. Puedo explicar someramente la idea general de una economía basada en recursos en lugar que en dinero, pero aún me falta mucho por entender.

El sistema económico ya no funciona, quiero cambiar el sistema, por eso quiero cambiar o mejorar mi percepción del dinero y mi definición de necesidad.

Navidad y necesidad

2011-12-25T12:16:00.001-08:00

La Navidad es parte de nuestra cultura popular —conjunto de las manifestaciones en que se expresa la vida tradicional de un pueblo—, y como tal ejerce una notable influencia sobre nuestra conciencia y conducta. La cultura popular es una corriente, una inercia, muy poderosa en la que estamos inevitablemente inmersos. Somos tanto beneficiarios como víctimas de nuestra propia cultura pues, por ejemplo, la cultura popular incluye tanto a la solidaridad como al machismo.

Por otro lado, el reconocer lo anterior no justifica de ningún modo las desproporciones y excesos provocados por nuestra cultura popular. Alguien diría:

“¿Qué mal hay en el enajenamiento de mis sentidos si eso me hace sentir muy bien —al menos por un rato? ¿Qué mal podría cometer al abandonar el dominio de mí mismo en las manos de mis excesos?”

Y digo que alguien diría, en lugar de preguntaría, pues esas no son realmente preguntas sino expresiones retóricas de auto-justificación que fueron aprendidas durante la niñez al escucharlas de algún “adulto”.

En lo que a mí respecta, claro, cada adulto puede hacer de su vida lo que le venga en gana; para eso ya están “grandecitos”. Pero el punto es que la niñez observa y aprende de lo que hacen esos —yo incluido— supuestos adultos, no de lo que dicen. Eso es precisamente lo que alimenta el poder de las inercias en la cultura: el adoctrinamiento de infantes con lo peor de los “adultos”.

Entre los excesos de la temporada navideña están, por ejemplo, los excesos a la hora de beber y comer, entre muchos otros. Pero esos tan sólo son efectos de un conjunto de excesos de un nivel más general y más dominante: excesos culturales; es decir, excesos institucionalizados socialmente y considerados tan válidos que el individuo que los cuestione enfrentaría, quizá y por decir lo menos, algunas miradas de extrañeza. Es decir, que alguien elija embrutecerse por consumo de alcohol podría no ser algo válido en algunos círculos sociales, pero contamos con excesos culturales que, a riesgo de impopularidad, alguien difícilmente pondría en tela de duda.

El consumismo y el mercantilismo son ejemplos de tales excesos culturales. No falta quien me explique, en tono sabio, que tales excesos tienen sus perspectivas positivas pues permiten alimentar los ciclos económicos basados en libre mercado. Pero tal explicación sería válida bajo el supuesto de que el libre mercado —y el capitalismo— funciona razonablemente bien para la especie humana —y el planeta— en su conjunto. Pero se puede observar que sólo funciona para unos cuantos, de codicia desmedida, que toman ventaja de las condiciones desequilibradas por las cuales el “libre” mercado resulta menos libre para la mayoría.

El comunismo ha caído y es turno para que el capitalismo también lo haga. Necesitamos nuevas síntesis que produzcan teorías económicas para la realidad en adelante. Pero ese es tema de futuras reflexiones.

Un paso hacia el siguiente posible orden económico es debilitar esos excesos cultures ya mencionados —el consumismo y el mercantilismo— por medio de promover discusiones sobre el asunto. Alentar el hábito de discutir y tomar en serio las situaciones que —quien aspire a la adultez— tenemos muy calientes entre las manos.

Discutir en serio un asunto exige todo nuestro ser, no sólo las emociones. Por eso aquí no voy a desplegar drásticas imágenes que contrastan riqueza y bienestar financiero por un lado, y hambruna y escasez por otro. Imágenes que en ocasiones provocan fugaces y baratas emociones que suelen derivar en la más trivial auto-complacencia; por ejemplo: reproducir en Internet cadenas de mensajes con esas imágenes y sentirse bien por “haber contribuido con algo”. Eso me parece otra frugal forma de la más cruenta indiferencia.

La vista es un sentido muy manipulable, al que frecuentemente recurren quienes buscan imponer perspectivas sesgadas so pretexto de la exagerada frase: “una imagen dice más que mil palabras”. No es verdad, una imagen y mil palabras son cosas distintas que pueden comunicar aspectos distintos de un mismo tema. Queda usted advertido, amable lector; pero si aun así tiene usted curiosidad por ejemplos de esas imágenes pues aquí hay algunas: define «necesidad».

Para mi tía Chela

2011-12-25T08:07:00.000-08:00

Para mi tía Chela, en esta Navidad 2011, dedico esta reflexión que no es otra que mi propia admiración por aquel pensamiento que he escuchado de ella misma: esa sublime idea de que el ser de una persona, su devenir, no debe llegar de fuera de dicha persona, no debe descender todo preestablecido por determinación de jerarquía alguna, ni de potestad extravagante cualquiera, sino que la persona —si así lo elige— puede tomar en sus propias manos, con virtud y artesanía, la definición de su propio ser.

Ya tantos pensadores en la historia de la filosofía han dicho lo mismo, por ejemplo aquel joven humanista, curioso y aprendiz, Giovanni Pico Della Mirandola, en su Discurso sobre la dignidad del hombre, que el rasgo del humano, a diferencia de los otros seres vivos, consiste en ser el árbitro quien, de manera consciente y voluntaria, determina su propia naturaleza.

¿Las ciencias?

2011-12-16T22:09:00.001-08:00

¿Cuál es la idea de la ciencia? O debo decir, de manera menos anacrónica, ¿cuál es la idea de las ciencias? Y, por derivación, ¿cuál es la idea de los métodos científicos? Estas preguntas son relevantes pues el pensamiento científico es uno de los mejores esquemas de cognición para aproximarse a nuestra realidad natural. Y si la especie humana tiene algún futuro entonces en dicho futuro el pensamiento científico juega un papel decisivo; así como también lo juegan tanto el pensamiento creativo como el pensamiento valorativo —el conglomerado de esos tres tipos de pensamiento ha sido nombrado pensamiento de orden superior por parte de algunos filósofos de la educación, como Matthew Lipman.

En otro lugar reflexioné brevemente sobre el asunto de la educación científica como derecho de la niñez: Will mankind exist on Earth 100,000 years from now?

La pregunta por el futuro de la Humanidad es pertinente no por las fuerzas de la Naturaleza —ya de lo macroscópico o de lo microscópico— sino principalmente por la hostilidad entre humanos. Además, la respuesta se escapa entre los dedos al considerar (1) nuestra marcada tendencia por interpretar en clave restringida y cortoplacista; (2) nuestra endeble capacidad para interpretar en clave elaborada o profunda; (3) la infrecuencia con la que se discuten estos temas pues estamos demasiado ocupados tratando de llegar a algún resbaladizo lugar en la vida material. Un ejemplo de una interpretación endeble se encuentra en la paupérrima idea de “educación” como sinónimo de estratificación socio-económica; su miseria radica en la exigencia indiscriminada de practicidad a costa de superficialidad tal que las esencias son desdeñadas a favor de las apariencias. Una manera para corroborar tal inopia consiste, por ejemplo, en hacer la siguiente pregunta a una persona cuya única “educación” proviene de los sistemas de escolarización tradicionales: ¿existe el método científico?

Esa y otras preguntas derivadas pueden arrojarnos a excelentes debates y exámenes críticos sobre las ciencias hoy. La diversidad de posiciones entre académicos tan sólo es un reflejo de la diversidad y complejidad humana. Nuestra época es testigo del multifacético devenir del así llamado pensamiento posmoderno; con sus jaloneos intelectuales, sus posiciones radicales, y sus nuevas propuestas de síntesis entre lo heredado y lo que queremos legar. Ciertamente el pensamiento científico, y otros pensamientos, surgen transformados por el calor del debate y por la influencia entre ellos; así, quizá, surgen más maduros.

Un espíritu sobrio y balanceado podría reconocer los excesos y los aciertos de cada tesis en los debates entre los socio-constructivistas de las ciencias y los epistemólogos del realismo crítico; entre los epistemólogos anarquistas y los empiristas lógicos, etc. Así, quizá, los rasgos de una síntesis fructífera esté en manos de, precisamente, ese espíritu sobrio y balanceado que permanece en guardia en contra del dogmatismo exagerado.

«…la filosofía de las ciencias redescubre los vínculos entre la vida científica y otras actividades humanas, así como su propia dependencia ante cuestiones metafísicas y ontológicas, apuntando esencialmente a la reflexión sobre las disciplinas particulares y no a la búsqueda de una metodología general.» —Filosofía de las ciencias. Daniel Adler, Anne Fagot-Largeault y Bertrand Saint-Sernin.

Además, por ejemplo:

La construcción del conocimiento científico — Sociología y ética de la ciencia. Gérard Fourez.
Imposturas intelectuales. Alan Sokal. Jean Bricmont.
El nuevo humanismo y las fronteras de la ciencia. John Brockman (http://edge.org/), Daniel Dennett, Jared Diamond, Steven Pinker, Marvin Minsky, Lee Smolin y otros.

Sobre la lectoescritura

2011-12-16T05:14:00.000-08:00

¡Cuánto placer! ¡Cuánta ricura! ¡¿Qué es esto que llega a ser tan placentero?! ¿Por qué un texto se me presenta tan apetitoso? ¿Por qué un conjunto de párrafos lucen como un manjar? ¿Por qué se siente tan rico ejercer la lectoescritura? ¿Será acaso la curiosidad por decodificar el significado detrás del entramado de signos? ¿Será por la maravillosa posibilidad de «escuchar» a otra mente distinta de la mía? ¿Será por la compañía interna que ofrece la mente del autor? ¿Será acaso por el diálogo hermenéutico que ocurre durante el recorrido y la profundización de un tema de interés mutuo? Tal vez, quizá, no es placer sino alivio; algo que atenúa —aun si es tan sólo un poco— el dolor de mi ignorancia: Dolor.

Amén del placer o del alivio, hay algo mucho más profundo acerca de la lectoescritura: la posibilidad del aprendizaje; es decir del cambio desde la interioridad, del cambio como madurez en la «persona»; no como ente físico-biológico ni como ente socio-económico sino como ese ser cognoscente que la ciencia experimental da por sentado y que es ámbito exclusivo de cada sujeto: la conciencia.

Hablo de la madurez no en relación con la edad cronológica ni con el grado de libertad socio-económica sino en relación con la vista de conjunto que una persona pueda desarrollar con base en la amplitud de su conciencia. Una vista panorámica del orbe humano inmerso en el orbe natural ofrece medios para dejar atrás las chiquilladas derivadas de la estrechez de miras. Si cada cual sólo ve su parte y su interés, sea político o financiero, quedan claramente explicadas las guerras y los niveles actuales de sufrimiento humano causado por otros humanos. Si la única interpretación válida de la realidad es la propia —la que los demás “debieran” adoptar por su propio bien—, o es la interpretación basada en el principio de autoridad, entonces quedan explicadas las perennes fechorías y barrabasadas cometidas por quienes suelen estar a la cabeza en la sociedad, a pesar de tener apariencia física de “adultos”.

La destreza en la lectoescritura es clave para la madurez. Pues enfrentarse a un texto —especialmente en la lectura para entendimiento y no sólo la lectura para información—, y abrirse paso a través de sus signos hacia los posibles significados, es similar a la destreza requerida para interpretar la realidad que habitamos.

Reflexión adicional: ¿Para qué leer?

La medida del hombre

2011-12-14T19:17:00.000-08:00

La mención de la creatividad suele asociarse con algo positivo. Por ejemplo, el compositor de una magnífica sinfonía clásica, o quien creó la primera computadora personal (Steve Wozniak), o quien compone la última canción de moda que “todos” quieren tener, por su creatividad llegan a recibir calificativos de ¡genios!

La creatividad —la facultad de creación— parece algo muy buscado, especialmente por quien quiere vender sus efectos. Pero me parece que no están buscando realmente la creatividad sino la innovación. La diferencia consiste en que la innovación abarca un rango de destrezas distintas que aquel necesario para la creación. El creador puede hacer surgir algo a partir de su destreza creadora, pero el innovador, por otro lado, es capaz de hacer concreto el valor de lo creado en las manos de otras personas; quienes podrían no contar ni con la capacidad creadora ni tampoco estar próximos al creador de origen. En ese sentido está claro el mérito de ambos, creador e innovador, y así me explico el mérito, por ejemplo, tanto de Steve Wozniak como de Steve Jobs.

Sin embargo, el sentido de la dependencia va de la innovación hacia la creación: no hay nada por innovar sin estar precedido por la destreza creadora. Por tanto, coincido con lo expuesto en el siguiente artículo: Why Are There No Successful Innovation Initiatives? Pues si bien la innovación puede ser una tarea de equipo, ya sea en forma de un proyecto de resolución de problemas o incluso un proyecto de ejecución táctica, ambos con marcado énfasis en el esfuerzo cooperativo, la creación, por otro lado, no se aclimata entre las jerarquías mentales, y mucho menos si estas son rígidas y anquilosadas. El caldo de cultivo para la creatividad se echa a perder ante las normas, los estándares, la obediencia, y la burocracia en general. Para que la creatividad dé frutos suele requerirse un considerable grado de libertad, autonomía, y de riesgo por muchos “re-trabajos”.

Por lo que una organización que se vanaglorie por su creatividad y busque ser coherente al mismo tiempo, deberá primero tomar conciencia del lugar real que tiene la creatividad entre sus políticas burocráticas.

Ahora, la creatividad implica novedad, algo no experimentado antes. Si eso se percibe como positivo para el libre mercado o la ciencia ¿por qué la creatividad está proscrita en algunos ámbitos de suma importancia para la cosmovisión del ser humano, por ejemplo, en el campo de la religión? En particular, ¿por qué permanecer con agotadas teologías de corte dogmático que tan sólo aportan para los problemas de la Humanidad? Por ejemplo, las misóginas teologías que afirman que Dios es de género masculino, y por tanto, lo masculino es lo único capaz de fecundar. ¿Hasta qué punto esto se sostiene hoy en día? ¿No es acaso evidente que tal teología pertenece a un tiempo pre-científico?

De ahí mi curiosidad por la descripción de la fase tres del artículo ya referido al extrapolarla a otro contexto: el contexto de la religión institucionalizada. Pues hace poco escuché la respuesta de una persona en una posición jerárquica dentro de una institución religiosa al preguntarle sobre la mención de los conceptos de la teología de la liberación en sus sermones. Su respuesta fue algo así: “Yo tengo cuentas por pagar y muchos compromisos financieros, yo ya no estoy ni para mejorar mis convicciones ni para intentar cambios en cómo funciona la doctrina actual”.

¿Es acaso que las corporaciones tienden a imitar a quienes consideran modelos a seguir –como los prelados eclesiales? ¿Cuántas personas en posiciones jerárquicas corporativas o gubernamentales considerarán como un servicio a Dios o una misión divina lo que hacen, y que incluso se consideren estar en dicha posición jerárquica debido a la voluntad de Dios, y que, por tanto, no pueden estar equivocados en su proceder, pues consideran sus decisiones casi como de inspiración divina?

Los excesos del iluminismo en religión —la pretensión de tener una relación personal y directa con Dios— se pueden ver tanto en gobiernos ultra-conservadores y sus contra-partidas corporativas. ¿No acaso está presente el ritual de algunos presidentes de hacer juramentos ante la Biblia y al mismo tiempo ordenar todo tipo de guerras en contra de quienes no se sometan a los dictados de su gobierno y se atrevan a tener un Dios distinto?

Pero, ¿acaso esta mentalidad es exclusiva de los prelados jerárquicos? ¿Acaso no también se observa a toda escala social? Como dice un muy estimado amigo: «A toda escala pasa. Algo tiene el poder que el ser humano se ve seducido y se sojuzga».

Lo dejó escrito Aristocles (Platón):

«La medida de un hombre es lo que puede hacer con el poder que tiene»

Razones adicionales

2011-12-11T06:44:00.001-08:00

Hoy leí el siguiente artículo en el periódico La Jornada: Calderón y las peras del olmo de Arnaldo Córdova.

Me gustó ese artículo pues me ofreció más razones que apoyan la conclusión de que el actual sistema político y económico en México ya dejó de funcionar —si alguna vez lo hizo— para el bien común (¿«bien común»? -frecuentemente me sorprendo de mi propia candidez). Hay quienes buscan alternativas al sistema actual y afirman que vendrán como “reformas estructurales” al propio sistema (¿quién, ahora, resulta ser el cándido?).

Pienso que se requiere algo por completo distinto pero calculo que tal cambio no llegará a ser vivido por las generaciones presentes de adultos; calculo que un gran número de adultos de hoy carecen de la educación y de la voluntad para mejorar su mentalidad; la cual les fue legada, adoptaron sin remedio, y con la que planean vivir hasta el día de su muerte. Por tanto, calculo que una aportación de conciencia para el día de hoy consiste en hacer algo para que tal mentalidad no se perpetúe y las futuras generaciones eviten repetir lo que hay de estúpido en el sistema actual.

Por eso, mi aportación de conciencia hoy consiste en apoyar y participar en una idea amplia de educación en la forma concreta de una Universidad popular. La cual no es otra cosa que aquella idea helénica primigenia de una comunidad de indagación, pero con el énfasis en que tal comunidad inicia, es para, funciona por, y se centra en el individuo, y no en la colectividad: Universidad popular.

Cristianismos diversos

2011-11-19T13:31:00.001-08:00

¿Para qué pensar acerca del cristianismo? Pues, entre muchas otras razones, para entender el momento histórico-cultural en el que me encuentro y que, seguramente, representa el molde que ha influido en gran parte de mis pensamientos, actitudes, valores, y casi el todo de una persona común como yo, inmersa en mi estrecho y sesgado ambiente sociocultural. En otras palabras: para conocer más de aquel que aparece todas las mañanas frente al espejo.

Yo ya no me considero cristiano en ningún sentido religioso popular ni en ningún sentido que tenga relación con lo sobrenatural. Mi interés por el cristianismo es de tipo antropológico; desde la perspectiva general de la antropología cultural pero como base para la reflexión en la antropología filosófica. El yo de mi mocedad afirmaría que, por tanto, se ha erigido un muro “espiritual” entre él y mi yo de ahora; que ya no somos “hermanos espirituales”, que ya no es posible la “comunión espiritual”, pues ya no compartimos las mismas creencias. Pero ahora pienso que ese muro tan sólo es imaginario y que eso de “pensar y sentir de la misma manera” como requisito para la comunión, en los hechos, ha resultado una idea falaz.

El cristianismo hoy es un mosaico multicolor formado por una sorprendente diversidad de creencias. Un mapa de tales creencias correspondería con la geografía cultural de Occidente en distribución y en granularidad; es decir, es común que los gremios religiosos cristianos se agrupen con base en su localidad y con base en alguna uniformidad de creencias. Por ejemplo, algún protestante podría tener una parroquia católica enfrente de su casa pero preferirá trasladarse a otro lugar para congregarse con personas de creencias más afines.

¿Qué podría ser más diverso que el cristianismo de hoy? Pues con base en cómo están dadas las cosas en la historiografía bíblica, una justificada respuesta sería: el cristianismo de los primeros siglos de la era común. Pues al tomar en serio el estudio histórico-crítico de la Biblia, tanto en amplitud como en profundidad, uno queda realmente perplejo ante la diversidad de cristianismos durante aquel tiempo y ante la ausencia de evidencia para justificar a un solo cristianismo como el “original”. Para comprender esto una persona con interés podría considerar emprender una investigación por cuenta propia; para tal efecto, una bibliografía como la presentada en la siguiente página podría ayudar: Ontología general y filosofía de la religión.

Algunas facciones cristianas de hoy piensan injustificadamente que durante el primer siglo cristiano existió un pensamiento único y uniforme acerca del cristianismo, y que toda disensión era herejía. A partir de esa injustificada creencia promulgan, como un ideal insigne, la idea retrógrada de volver a ese supuesto cristianismo “puro” del primer siglo. Pero esa idea de “pureza espiritual” no resulta, en los hechos, muy diferente de otras creencias xenofóbicas como la idea de “pureza racial” del nacionalsocialismo nazi y otras ideologías que, llevadas a sus últimas consecuencias, derivaron en inquisiciones, genocidios, limpiezas étnicas, y otras atrocidades.

El cristianismo tiene aspectos positivos, desde luego que sí, pero la “pureza” ideológica, dada su historia, pertenece definitivamente a sus aspectos negativos.

Científico analfabeto

2011-11-16T21:28:00.001-08:00

El sábado pasado, 12 de noviembre de 2011, fue el tercer, y último, día del evento Ciudad de las Ideas. Lo primero en el programa para ese día fue el ya tradicional debate; en esta ocasión con la pregunta: ¿La vida tiene un propósito? El cual derivó en la típica oposición entre ateos y teístas.

El debate y la discusión de un tema es algo edificante en tanto se tenga la disposición de entender lo que las distintas personas se esfuerzan en decir al respecto. Aún más edificante resulta si aprendemos algo acerca de cómo podrían ser refutadas nuestras propias opiniones [1]. De ahí que la discusión puede ser un muy excelente medio para el aprendizaje; como lo han mostrado tantos finos maestros desde la antigüedad helénica, la época moderna a partir del Siglo de las Luces, hasta algunos maestros en la época contemporánea.

Hay tanto por decir del tema, pero aquí sólo quiero hacer notar lo que creo fue un desacierto por parte de uno de los participantes en el debate del sábado pasado: Michael Shermer, ateo, monista y editor en jefe de la revista Skeptic.

En esta ocasión cada debatiente hizo una pregunta directa a un oponente, sobre cuya respuesta podría replicar brevemente. Tocó el turno a Dinesh D'Souza, cristiano conservador y apologista, para formular su pregunta a Michael Shermer: “¿Qué hay después de la muerte?” La respuesta del Sr. Shermer fue: “Nada, no hay nada”.

¿Dónde está el desacierto?

Pues en que el Sr. Shermer simplemente no tiene el soporte —ni yo tampoco— para justificar su respuesta; es decir, realmente no lo sabe. Puede tener una intuición, puede ser muy sincero, puede sentir profundísimamente “en su corazón” que su respuesta es cierta, pero nada de eso representa una base firme de conocimiento para responder a semejante pregunta. Lo mismo aplica para quien afirme tener conocimiento acerca de lo sobrenatural [2].

¿Para qué hacer notar este desacierto? Pues dado que el Sr. Shermer aboga por la ciencia, y habría menores de edad escuchando, me parece importante anotar una evidencia más de que aun en la comunidad científica hay dogmatismo y que, por tanto, el analfabetismo filosófico está presente incluso entre científicos.

Quizá fue el tema, quizá la pregunta fue muy distinta de otra que contestó en el debate que tuvo con Douglas Jacoby cuando se le preguntó sobre el origen del Universo. A los 5:10 minutos del siguiente video se le hizo un pregunta ante la cual dio una respuesta —a mi parecer— adecuada: Jacoby-Shermer Debate, 5/10.

[1] ¿Qué es el sentido crítico débil?

[2] ¿Cómo lo sabe?

Pensamiento doctoral

2011-10-30T11:51:00.000-07:00

¿Qué es una licenciatura? ¿Qué es una maestría? ¿Qué es un doctorado? ¿Son grados académicos inventados por el gremio magisterial? En el caso, ¿no podría ser que las destrezas intelectuales asociadas a tales grados académicos ya están al alcance de quien las busque y sin necesidad del mero trámite oficializado por una institución gremial?

Con contenidos académicos libremente disponibles en Internet, como las clases del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT), o Stanford, o Carnegie Mellon, ¿qué razón hay por la cual no desarrollar las destrezas intelectuales de nivel maestría o doctorado? ¿O el pensamiento doctoral sólo podrá ocurrir después de lograr el título oficial?

El gremio magisterial, el cual es un ramo de servicios, podría no estar haciendo un buen trabajo si consideramos el fraude que al final del día ha resultado ser la “educación” de quienes están al frente en la sociedad actual —dadas las desproporcionadas diferencias en los niveles del bien común en el mundo. Así que yo no estoy a favor de la popular idea de “academia” que termina siendo un negocio elitista y estratificado. La idea de educación es algo mucho más grande como para dejarlo en manos del gremio magisterial. La idea de educación, por supuesto, debe estar en las manos del propio individuo.

Un ejemplo de contenido académico libremente disponible:

Una introducción a la biología del comportamiento humano

Ahora, ¿para qué una maestría o para qué un doctorado? ¿Para desarrollar las destrezas intelectuales asociadas o para tener el trámite cubierto y luego afanarse por un salario más “competitivo”? Trámite o no, título o no, lo relevante sería ensanchar la lucidez cognitiva para hacer una mejor y más esmerada aportación a la sociedad hoy.

La definición precisa de una maestría —como grado académico— depende de la materia en cuestión y del particular gremio magisterial que ofrezca dicho grado. Sin embargo, un rasgo de las capacidades asociadas a una maestría es, por ejemplo, la correcta aplicación de principios teóricos a situaciones concretas; lo cual implica un dominio sólido de la teoría en cuestión. La acción clave ahí es «aplicar» por lo que la pericia intelectual para distinguir diferentes niveles de abstracción es esencial. Aun cuando, en ocasiones, para una maestría se enfatiza la experiencia me parece que tal énfasis suele ser desproporcionado. La aplicación es algo distinto a la experiencia. La experiencia tiene su propio mérito pero en un renglón diferente al de la aplicación. Es decir, por ejemplo, el número de veces que se haya realizado 2+2=4 no guarda ninguna relación con la adquisición adicional de destreza en la aplicación del principio matemático. Eso quedó claro a partir de Immanuel Kant y su síntesis dialéctica entre el racionalismo y el empirismo; como está registrado en la historia del esfuerzo epistemológico. Pero, por desgracia, aún hoy no es común la demarcación entre aplicación y experiencia; por el contrario, lo común es ufanarse de “veinte años de experiencia” pero sin distinguir entre un año repetido diecinueve veces o veinte años de aprendizaje diverso, amplio y profundo con bases teóricas sólidas.

La definición precisa de un doctorado —como grado académico— ofrece el mismo avatar que la maestría. Pero un rasgo común en las destrezas a nivel doctorado es aquel de las diversas técnicas de investigación: descubrir; es decir, hacer transparente algo que antes era opaco para el entendimiento humano. El pensamiento doctoral intenta empujar los límites del conocimiento y, en su forma básica, lo hace sin perseguir, en principio, ninguna aplicación práctica. El pensamiento doctoral se distingue por su ejercicio teorético a través del cual nuevas y más potentes teorías se desarrollan tanto en el campo científico como en el campo sociocultural; este último campo incluye, por ejemplo, teorías socioeconómicas, teorías teológicas, teorías estéticas, etcétera. Las teorías son los mapas que podemos utilizar para orientarnos en un tema; las teorías son los mapas de los que hablo en: Sobre ser adulto. La relevancia del desarrollo teorético en cualquier campo se puede observar, por ejemplo, al preguntar: ¿Para qué teología filosófica?

La importancia por la cual el pensamiento doctoral debe guardar distancia con el pensamiento práctico está sostenida por consideraciones de gran calado relacionadas con el rumbo potencial de la humanidad en adelante; es decir, con la distinción entre lo real y lo posible, y por tanto con la posibilidad de transformación a nivel individual o colectivo: Mito y transformación.

Dolor

2011-10-30T10:54:00.001-07:00

«Padezco de un muy grave nivel de ignorancia y me duele, me duele mucho; y el dolor y la vergüenza son insoportables»

Mito y transformación

2011-10-22T22:10:00.000-07:00

¿Qué pasa con el humano en masa? ¿Por qué nuestra propensión a los mitos vulgares? ¿Todo mito es farsa o hay una manera de entender al mito que pueda ser provechosa para cambiar al humano en lo individual? En esta reflexión arriesgo dos observaciones: (1) para el hombre-masa el mito es la vulgarización de algo que, de otra manera, sería relevante para un potencial mejor bien común; (2) para el individuo reflexivo el mito es la posibilidad de transformación personal.

¿Cómo se gesta un mito vulgar? Aventuro unos rasgos de posibles respuestas: un personaje con algo de buena o mala fama, hordas acríticas de fanáticos o de detractores, el paso de los siglos; son ingredientes para el desarrollo de una imagen extraordinaria que pertenece más al campo poético y de ficción literaria que al realismo crítico. Un ejemplo reciente es la imagen que de Steve Jobs se han hecho muchas personas. El personaje ha sido elegido por muchos como el “más grande inventor” contemporáneo —a decir de la frecuencia con la que escucho desproporcionados halagos sobre su “creatividad” y sobre sus formidables “méritos”—. Si se observa la historia de tales adopciones en masa entonces no me sorprendería que en el futuro el personaje resulte con dotes místicas y sobrenaturales. —En este párrafo refiero la idea de mito como sinónimo de patraña y no aquel otro concepto tan profundo que se estudia en antropología filosófica; e.g., el mito de la muerte.

Las extraordinarias nociones sobre dioses y diablos, ángeles y demonios, gigantes y monstruos, héroes y villanos, realidad y ficción, son parte de las narrativas que el ser humano, como animal simbólico, necesita para habitar e interpretar toda su realidad. La ciencia moderna es otra narrativa más que parte del mismo ejercicio esencial de interpretación simbólica pero éste aplicado eficazmente para la interpretación de la realidad física. Estas narrativas incluso se pueden llegar a complementar o servir para su desarrollo mutuo. Un ejemplo de esto se observa en la historia de las matemáticas: antes del siglo XVI, y de la idea de los «números ficticios» de Michael Stifel, pensar en términos de números negativos era algo del campo de la ilusión y no del campo práctico del “mundo real”. La vulgaridad —es decir el descuido— inicia con la poca destreza para interpretar la realidad y mezclar afirmaciones dogmáticas con el pensar mitológico y el pensar científico en boga.

El pensar mitológico y el pensar científico, ambos pensamientos simbólicos, requieren de sentido crítico para distinguir y demarcar lo real de lo posible, pues no son lo mismo, al menos temporalmente como se constata en la historia de la tecnología. Lo real es práctico, contingente, cortoplacista, incapaz de interpretar más allá de la experiencia concreta inmediata. Lo posible es teorético, abstracto, hipotético, mítico, imaginario, y es capaz de cambiar el molde cuya forma tomaría la indeterminada masa, per se amorfa, llamada «naturaleza humana».

De ahí la cruda equivocación al interpretar el pensar mitológico y teorético como algo inútil si se confunde con el mito vulgar, como patraña. Pues si algo puede servir para resolver los graves problemas del humano es precisamente distinguir lo real de lo posible y pensar más en términos de posibilidades que en términos de realidades.

El pensamiento mitológico y el pensamiento científico comparten el mismo ejercicio simbólico intrínseco en la especie humana. Como dice Ernst Cassirer:

«Los hechos de la ciencia implican siempre un elemento teórico, lo que quiere decir un elemento simbólico. Muchos, sino la mayoría, de los hechos científicos que han cambiado todo el curso de la historia de las ciencias fueron hipotéticos antes de llegar a ser observables.»

El ejercicio teorético de Galileo que lo llevó al atrevimiento de sugerir la concepción de inercia, concepción que contradecía al “mundo real” de su tiempo —pues los objetos no caían, ni caen, en un punto más alejado de la vertical desde la cual se les deja caer y por lo tanto la Tierra no podía estar moviéndose—, aportó la semilla de lo que ahora conocemos como ciencia moderna; ciencia hecha de teorías con un notable poder descriptivo, explicativo y predictivo.

Por lo que el ejercicio simbólico cuya materia prima son las concepciones teoréticas, en su momento evidentemente falsas, y hasta absurdas, es el mismo ejercicio que desde el humano primigenio nos ha permitido habitar eficazmente una realidad absoluta que está más allá de nuestro entendimiento. Claro está que ahora tenemos al alcance todo lo reflexionado desde aquel humano primigenio. Así, el individuo en pos de la transformación, y de aportaciones a los cambios apremiantes en la sociedad, bien hace en desarrollar su facultad teorética, mitológica e imaginativa por medio del así llamado pensamiento de orden superior (pensamiento crítico + pensamiento creativo + pensamiento valoral) y no pensar exclusivamente en términos del estrecho “mundo real”.

Más Occupy

2011-10-22T15:12:00.000-07:00

A la fecha, lo que puedo agregar es que el nivel de propagación de las manifestaciones ‘Ocuppy’, al parecer, ha aumentado. Tal nivel aún me parece insignificante. Pero no importa, por supuesto, el criterio por el cual a mí me parecería algo significativo. Para muchos, en aquel año de 1955, no les habrá parecido significativo lo que hizo Rosa Louise McCauley Parks en ese glorioso autobús. Lo significativo son los complejos problemas a los que la humanidad se enfrenta hoy; e.g., las gigantescas y grotescas brechas de desigualdad social para cuya causa el sistema monetario mundial contribuye elocuentemente. Entonces, con o sin manifestaciones ‘Occupy’, lo relevante es que los individuos avancemos en nuestra propia preparación para tomar en serio los cambios requeridos en nuestra cosmovisión personal. Pues, si en mi cosmovisión el dinero juega un papel muy preponderante entonces dicha preparación conlleva mejorar o cambiar mis creencias al respecto. Si un individuo es incapaz de concebir un diseño social distinto al actual, un nuevo diseño social en el cual el sistema monetario mundial quede removido del mapa, entonces necesita preguntarse ¿cómo piensa contribuir a esa sociedad? ¿Cómo podrá evaluar si su cosmovisión es más parte de los problemas que de las soluciones?

Para transformar su cosmovisión una persona necesita muchas cosas. No albergo ninguna pretensión de enumerarlas. Lo que sí sospecho es que continuar o empezar a indagar qué significa ser un miembro de la especie humana es un ingrediente para tal transformación. Pues preguntarse ¿qué es ser humano?, y dudar —pero dudar bien, “dudar como Dios manda”— de las respuestas basadas en la ignorancia, en la desinformación, en la estreches de miras, en el dogmatismo exagerado, es necesario para arrancarse poco a poco el adoctrinamiento social imperante.

Según “algunos” estudiosos, como seres humanos tenemos gran potencial para la transformación. Pero tal potencial depende del ejercicio simbólico-teorético del propio individuo, de su capacidad para distinguir entre lo real y lo posible, y de que tal distinción es tan sólo de un carácter temporal. Así que, si de auto-transformación se trata, lo que importa es ejercitar nuestras capacidades de abstracción y contribuir a crear el mundo posible —y distinto del actual basado en dogmas— cuya construcción está en nuestras manos.

El fantástico éxito de Ocupa Wall Street

Occupy

2011-10-16T10:09:00.001-07:00

Las manifestaciones ‘Occupy’, que hoy se propagan por el mundo para crear conciencia de la necesidad de un nuevo diseño social para el futuro mundial, ¿estarán destinadas al fracaso o sólo podrán lograr cambios insignificantes? Si la idea es transformación mundial ¿cuál podría ser la contribución mínima que un individuo puede hacer a dicha transformación?

Está claro que tales manifestaciones no “se están propagando” pues hoy apenas escuchamos de la original de Wall Street, la de Vancouver, y una que otra dentro de una región muy localizada.

No pasa nada. Ya verán que el sistema mundial —cuyo funcionamiento se basa esencialmente en el dinero— continuará esencialmente sin cambios.

Con mucho gusto sería el primero en comerme mis palabras. Pero lamento que no será el caso; por desgracia no me comeré mis palabras pues el sistema mundial —basado en el poder económico principalmente pero apoyado por el poder político, militar y religioso— no le conviene que haya ningún cambio de fondo. Y tiene los medios para lograrlo. ¿Qué podrían lograr unos cuantos entusiastas desarrapados contra la fuerza del status quo? Aventuro una respuesta: nada.

¿Será que la contribución mínima de un individuo a la solución del actual estado de la civilización humana es transformarse a sí mismo? Es la pregunta que me he estado haciendo ya de hace tiempo; es decir ¿cómo mi transformación personal podría llegar a ser más parte de las soluciones que de los problemas en el mundo hoy? Con todo, una transformación personal sería la que menos pretextos puede encontrar para llevarse a cabo. Y aun así, lograr el cambio personal se enfrenta a una de las más difíciles aporías para un ser humano, como ya lo dijo aquel: «es más fácil destruir un átomo que un prejuicio»

¿Qué es tomar en serio el asunto de la transformación personal? ¿Cómo distinguir entre el cambio relevante y el cambio producto del gatopardismo*?

* «que haya cambios, sí, todos los que quieras, pero sólo para que todo quede exactamente igual» —gatopardismo

Sospecho que la transformación personal —o la falta de ella— es un asunto privado. Cada uno jugará sus cartas con base en la mano que le tocó.

Pero ni eso zanja el asunto por completo; es decir, apelar al “libre albedrío” para acallar las discusiones sobre los problemas mundiales no es más que un medio para mantener todo en el curso que conviene al sistema actual. ¿No dije antes que el sistema tiene sus propios mecanismos de autodefensa? Pues uno de ellos consiste en apoyar la idea del “libre albedrío” como una facultad que las personas tenemos al nacer, y que hacemos uso de dicha facultad toda vez que “libremente” decidimos si usamos la marca X o la marca Z de dentífrico para el cepillado de nuestra dentadura. Mientras que las cosas no están así de simple con el supuesto “libre albedrío”. Pues basta con un breve tramo en el recorrido de la filosofía moral para comprobar que los humanos no nacemos con la facultada del “libre albedrío”. Con lo que nacemos es con la «potencialidad» de la libertad. Pero así como comer frutas y verduras y hacer ejercicio es requisito para mantener la salud, así también la libertad —y su desarrollo— tiene otros requisitos propios de su naturaleza. Por lo que llegamos a otra de las preguntas que un humano puede hacer e indagar por cuenta propia: ¿cuál es la naturaleza de la libertad?

La mecha está prendida con las manifestaciones ‘Occupy’. Hoy se puede escuchar en algunos medios de comunicación —definitivamente no en los medios conservadores— noticias de un mayor número de lugares que protestan en contra de las implicaciones del neoliberalismo y del sistema monetario mundial.

Está por verse si del otro lado de la mecha habrá algo más que un petardo o termina todo sin cambio alguno. Me parece infundado guardar muchas esperanzas dada la evidencia de la conducta humana en grupo. Como que tiene poco sentido intentar cambios en la sociedad si no vienen acompañados por transformaciones en lo individual.

Un rasgo de algunas “revoluciones” del pasado consistió en la transferencia del poder de una elite a otra pero la vida de la mayoría permaneció, en los hechos, básicamente sin cambios de fondo. Es decir, la manera que la mayoría forma sus opiniones permanece casi inalterada, y la forma de interpretar la realidad permanece siendo la misma. Por ejemplo, si la persona en lo individual no sabe cómo dudar, y cómo dudar bien, “dudar como Dios manda”, entonces con neoliberalismo o sin él, con sistema monetario mundial o sin él, el pensamiento grupal (el así llamado «group thinking») descarrilaría cualquier movimiento social hacia algo totalmente distinto de sus intenciones originales.

Una mejor destreza en el individuo para interpretar la realidad, por tanto, sería un rasgo del tipo de revolución que tiene mejores oportunidades para lograr algo relevante y permanente. Por ejemplo en educación, con el presente diseño o con otro diseño social en el mundo, si el individuo interpreta a la educación como algo que proviene principalmente de su exterior entonces no importará cuán bueno o malo fuese tal diseño social pues en todo caso la educación sería un tipo de adoctrinamiento y de enajenación colectiva.

Otro ejemplo, estas mismas manifestaciones ‘Occupy’; ¿qué sentido tiene manifestarse en contra del sistema y del uno por ciento que es dueño de la mayoría de la riqueza financiera? Claro, si la idea es provocar que la mayoría piense, cuestione, indague entonces me parece muy bien. Pero si la idea es provocar que ese uno por ciento haga algo por el bien común entonces me parece una manifestación inútil pues aquellos no quieren ni pueden hacer algo por el bien común ya que no saben cómo se hace eso, ya que toda su cosmovisión ha sido regida por la premisa de obtener más para sí mismos y menos para el resto del mundo —no por nada consiguieron tal riqueza financiera en primer lugar.

Con o sin manifestaciones ‘Occupy’ los individuos podríamos primero pensar, y luego actuar fuera del actual sistema. Los que tan sólo obtienen una vida miserable basada en el consumismo y el mercantilismo son mayoría. Si esa mayoría lo quisiera el sistema económico actual terminaría mañana: si hoy nadie compra un solo producto o servicio proveniente de tal sistema entonces mañana aquel uno por ciento estaría de rodillas contemplando su inevitable desaparición.

Capitalinos se unen a protestas de ‘Indignados’

Una ficción

2011-10-09T19:07:00.001-07:00

—El momento que tanto he esperado por fin llega —dice el emocionado joven—; además, ¡este lugar es una maravilla!

—Sí, es un lugar bello y apacible que nos permitirá conversar con toda calma —contesta la serena mujer.

—En primer lugar quiero decir: gracias. El que te tomes el tiempo para conversar conmigo es para mí de un valor incalculable —señala el joven al mismo tiempo que lleva su propia mano a su pecho como signo de la más profunda sinceridad.

—Para mí es un gusto poder servirte en lo que pueda y te prometo poner esmero para llegar a ser de utilidad; aunque debo mencionar que yo misma estoy interesada en esta conversación pues me mueve la curiosidad por aprender de perspectivas distintas a la mía —responde la mujer buscando aclarar sus propias intenciones y esperando que eso ayude para el sosiego del joven entusiasta cuya inquietud es notoria.

—Es un honor para mí tener esta conversación con alguien como tú, con alguien que ha dedicado tanto tiempo y esfuerzo para su propio desarrollo científico y filosófico, y que sobre todo ha penetrado tan adentro de sí misma a través de la reflexión sobre su propio ser —comenta el joven al mismo tiempo que clava su mirada en los bellos y brillantes ojos de quien él ha admirado intensamente desde hace tanto tiempo y de quien, finalmente ahora, puede observar su imagen enfrente suyo; imagen hermosa de un esplendor tal que sólo puede ser congruente con la grandeza que proviene de la humildad y del escrúpulo que caracteriza al ejercicio teorético de esta mujer que él considera la más avanzada en la colosal empresa de esclarecer la condición universal del animal humano.

—¿Para qué me buscaste? —inquiere ella de manera gentil pero firme, mostrándose solícita para abordar lo importante de la conversación y no perder ni un minuto en la periferia.

—No estoy del todo seguro, o al menos no puedo expresarlo con pocas palabras —responde titubeante el joven a la vez que se percata de la pertinencia que ahora tiene, como nunca antes, el ser genuinamente él mismo—, pero sí sé que tus palabras representan para mí lo mismo que las contracciones intrauterinas para quien está a punto de ser expulsado hacia otro nivel de existencia. Quizá te busqué para conocer más de mí mismo; para conocer quién más puedo llegar a ser. No lo sé, quizá la hambre de certezas que alguna vez tuve quedó saciada al corroborar que las convicciones sólo son para quien no ha profundizado en nada. Pero por favor permíteme proseguir con unos temas que he estado meditando y de los cuales me interesan tus comentarios.

—Te escucho —dice la mujer—, ya dilucidarás si lo que acabas de decir resulta una exageración o algo verosímil; ultimadamente, dependerá de tu propia destreza para interpretar la realidad.

—De acuerdo —asiente el joven como quien admite el juicio de un sabio juez cuyo laudo concede atinadamente a cada cual según le corresponde—, y precisamente mi intención es comparar notas contigo acerca de la interpretación de los siguientes asuntos, ¿ya mencioné que he estado meditando sobre ellos?, pues me parecen de los más relevantes para entender mi vida como animal humano que soy; me llama la atención, en especial, lo que pueda entenderse como una auténtica vida adulta humana. Y por ahí quiero comenzar: ¿qué es ser adulto? ¿Cómo deviene la madurez humana? Empiezo por observar que la fantasía juega un papel importante durante la infancia. No olvido mis propias experiencias ante el hecho de recibir regalos en cada Navidad por parte de los Tres Reyes Magos. Así como tampoco olvidaré la interesante experiencia cuando finalmente se esclareció para mí todo ese asunto. ¿Es acaso el derrotero de la madurez un continuo circular entre estados de fantasía y estados de esclarecimiento de la realidad subyacente? ¿Es la fantasía un medio para la madurez o es preferible —o posible— evitarla para llegar directamente al esclarecimiento de la realidad?

—Las dicotomías estrictas me parecen más parte de la fantasía que de la realidad —responde la mujer—, pues si bien por medio del lenguaje en ocasiones es útil distinguir entre bien y mal, entre blanco y negro, entre cierto y falso, esto no quiere decir que la realidad esté obligada a permanecer obediente a los recursos de nuestro lenguaje. Por lo que conviene distinguir entre el mapa y el terreno, y estar dispuesto a cambiar el mapa una vez que ya no describa al terreno. Aquí incluyo también las mismas dicotomías recién aludidas: tanto «fantasía» y «realidad» así como también «mapa» y «terreno». Con respecto a la posibilidad de llegar directamente al terreno de la realidad sin uso alguno de ningún mapa de la fantasía, quiero aludir, en analogía, que el andar humano conlleva el uso de algún medio de locomoción, que la posibilidad del habla conlleva los órganos de fonación; es decir que el acto de conocer el terreno conlleva en sí mismo abrazar la ficción, el fingir, de que hay un terreno por conocer; y la ficción es un tipo de fantasía. Seguramente estás al tanto de los sorprendentes rasgos compartidos entre la ficción literaria y algunas premisas básicas tanto de la argumentación ontológica como de la Teoría del conocimiento, y en general con el ejercicio teorético.

—¿Pero es acaso, entonces, que sí hay mucho soporte en apoyo del relativismo y de las sorprendentes perspectivas de algunas corrientes del posmodernismo más recalcitrante?

—Para dilucidarlo tendrás que necesariamente tomarlo con mucha calma y primero profundizar en los conceptos que recién mencionas —contesta la mujer con toda la paciencia que le da su propio y perenne recorrido por la clase de preguntas que su interlocutor presume abordar— pues no hay algo que ofusque más al entendimiento que el pretender decir algo sobre lo que tan sólo se ha tocado en su superficie. Utilizar, a la ligera, palabras grandilocuentes como «relativismo» o «posmodernismo», sin antes haber tomado en serio el ejercicio científico y filosófico, puede fácilmente derivar en la más infecunda verborrea. Seguro estás al tanto de eso.

—Es cierto, gracias por ayudarme a recordar esto —concede el joven—: nada es tan simple como parece. Quizá aún mantengo un remanente de mi disposición por la pereza mental que me llevó en el pasado a buscar y acatar, sin chistar, las respuestas “prácticas” de la inercia colectiva prevaleciente.

—Por otro lado —apronta a decir la mujer—, déjame alegar que esos mismos conceptos, una vez discernidos en su justa dimensión científica y filosófica, implican un notable desarrollo personal que cimenta, en buena parte, una autentica vida adulta humana: la parte que ya no puede postergar más el encuentro frontal con la complejidad. La necesidad de la tutela mental y física para un infante humano es evidente pues nadie espera que sobreviva mucho tiempo por sí solo. Pero sí se espera que este mismo humano madure y quede desprendido de sus constringentes tutelas, pues si algo puede nombrarse como naturaleza humana es tan sólo aquella de su potencialidad. Así, parte de la madurez es enfrentar por sí mismo lo complejo de habitar efectivamente la realidad. El alimento no aparecerá más sin esfuerzo ante nosotros como ocurría en la infancia, pues ahora el adulto toma en sus manos la responsabilidad de conseguirlo. Claro, aquí no sólo me refiero al alimento necesario para la vida biológica sino al alimento para una vida interior plena de emoción, raciocinio e intuición.

—Bien —responde él disponiéndose a avanzar en la conversación—, me queda claro entonces que la adultez humana incluye reconocer una amplia gama de tonalidades de gris al analizar temas no triviales y que requiero graduar dicha gama para interpretar mejor la realidad. Además, que la adultez implica enfrentar la inherente complejidad de esa realidad humana, y que esa complejidad suele revelarse como una intrincada red de niveles superpuestos que emergen en la medida que le ponemos más atención. A lo que podemos aspirar es a administrar dicha complejidad pues nunca será posible eliminarla, tan sólo reconocerla de una manera cada vez más profunda y gradual...

—Pero no sólo eso —interrumpe ella— pues tus conclusiones deberán estar acompañadas necesariamente de su debido contexto y de sus debidos límites para entonces ser consideradas como conclusiones provenientes de un adulto con un estado desarrollado de conciencia; ya que tal estado de conciencia involucra la comprensión de que como humanos somos seres históricamente gregarios; es decir, inescrutablemente apegados a nuestro nicho ecológico y nuestros condicionamientos socioculturales. Prosigue por favor.

—De acuerdo. Quiero ahora discutir mi conclusión provisional a la fecha con respecto a un rasgo constante en la búsqueda por la madurez; misma que, dadas las condiciones del mundo hoy, la humanidad necesita apremiantemente, empezando por mí mismo. El rasgo es aquel de la más fundacional y básica acción filosófica: dudar. Y la conclusión es que el dudar, y ser cada vez más hábil y agudo en hacerlo, es un camino eficiente y eficaz hacia la madurez humana. Tal conclusión más que provisional debiera llamarla provisoria. Pues con la diseminación, desarrollo y persistencia en dicha conclusión se aporta más para la sobrevivencia de la especie humana que se aporta con el optimismo ingenuo proveniente de la simpleza y descuido de creer ciegamente en dogmas. Sólo al permitirnos dudar es que esclarecimos el asunto de los Tres Reyes Magos, y tengo unos ejemplos de dogmas más relevantes de cuyo esclarecimiento depende el porvenir de las futuras generaciones en este planeta, o en otros planetas si es que la humanidad se acerca peligrosamente al inevitable problema del final natural de la estrella más cercana, el Sol, dentro de aproximadamente cinco mil millones de años.

—¡Caracoles! Amerita tomarlo con calma, joven amigo —replica la prudente mujer ante semejantes conclusiones—. Aquí debo anotar dos consideraciones: primera, la acción básica de dudar requiere un desarrollo progresivo para lograr resultados que sean distintos a la parálisis nihilista provocada por interpretaciones vulgares del escepticismo filosófico; es decir, para que el oficio de la duda produzca un mejorado estado de cosas es indispensable primero desarrollarlo a través de grados superiores de indagación. La diversidad de métodos de investigación científica y filosófica ayuda a formular preguntas cada vez más relevantes. Para luego llegar al grado en el cual tales preguntas relevantes se conviertan en cuestionamientos debidamente planteados y sustentados que puedan cambiar el curso de la historia; tal y como el devenir histórico demuestra que ha sido el caso en varias ocasiones. Tal progresión quedaría expresada por el aforismo: primero dudar, luego preguntar, para entonces cuestionar. La segunda consideración consiste en sugerirte no poca cautela con tu conclusión pues al tratar de comunicarla inevitablemente dependerás de la capacidad interpretativa del receptor. ¿No sería mejor emplear el diálogo, la discusión y la argumentación para que el potencial receptor llegue por sí mismo a sus propias conclusiones? Pero por favor continúa, pues me interesa escuchar los otros ejemplos que has aludido.

—Notables consideraciones, muchas gracias —responde el joven entusiasmado, disponiéndose a enunciar los ejemplos que él considera le costaron tanta reflexión y esfuerzo corroborar—. Quiero mencionar a continuación algunos dogmas que, dada su prevalencia y sus efectos en la sociedad en general, se hace necesario dudar en serio de su utilidad y dudar de la manera con la que se han abordado históricamente hasta el día de hoy. Y son: el sistema monetario mundial, el realismo ingenuo, la idea de Dios en religión, el concepto de educación, y la pertinencia actual del concepto de Estado. Pero quiero establecer de antemano que no estaré aquí develando ningún tipo de hallazgo inédito. Pues todos los dogmas mencionados ya cuentan, desde hace ya tiempo, con cuestionamientos y planteamientos alternativos mejor formulados que seguro tú, dada tu estatura intelectual y cultural, ya debes conocer. Me llama la atención que la mecánica de todos estos dogmas guarda grotescas similitudes con aquel juego de los Tres Reyes Magos entre adultos e infantes durante las navidades.

—Bien, adelante por favor —anota ella con una creciente curiosidad y expectativa por lo que pueda venir a continuación de este joven cuyo entusiasmo no parece ahora permanecer como su más distintivo talante.

—El primero es el dogma del dinero —prosigue el joven— ¿acaso, incluso, no se escucha ese dicho vulgar de “la muerte y los impuestos” como las únicas certezas de la vida humana en relación al dinero como bien absoluto y mal necesario? Es muy escaso encontrar a una persona, supuestamente adulta, que no se oriente en la vida principalmente con base en los presupuestos del dinero; por el contrario, lo común son personas que aceptan tales presupuestos que, como anteojos, usan de manera exclusiva para interpretar la realidad. Pero el punto aquí es que el sistema monetario mundial se basa, desde su diseño mismo, en la perenne permanencia de la escasez y en el incremento de la deuda financiera para funcionar. Las debacles financieras por las que grandes porciones de la sociedad se agitan no son una anomalía funcional del sistema monetario sino son precisamente efectos propios de cómo funciona dicho sistema. Muchos economistas, como profesionales especializados en el tema, desde hace tiempo han advertido del estado caduco y perjudicial de este sistema. Pero el común de la sociedad acepta el dogma en plena impotencia, ya sea por ignorancia, por conveniencia gremial, o por una imperante necesidad para sobrevivir un día a la vez.

—Sí, estoy al tanto de eso y de la diversidad de diseños sociales ya planteados para la transición mundial hacia sistemas alternativos —comenta pensativa, con la mirada perdida por un momento, más para sí misma que para informar a su joven interlocutor.

—El siguiente dogma —continúa él— concierne lo que se conoce en Gnoseología, o Teoría del conocimiento, como «realismo ingenuo» y consiste en afirmar que la realidad es exacta y nítidamente como yo la percibo por medio de mis sentidos, en particular por el sentido de la vista. Si no lo veo, no existe; ni más ni menos. Quienes controlan los medios de comunicación masiva, en particular los medios visuales, saben lo diseminado de tal condición gnoseológica. Por tal condición grandes porciones de la sociedad adoptan una cosmovisión impuesta exclusivamente por la vista, y que les orientará para todo su pensar, su decir, su actuar, su creer; una cosmovisión enana y estrecha para una sociedad teledirigida subyugada ante las demandas del consumismo y el mercantilismo. Pero los efectos perjudiciales del realismo ingenuo apenas se vislumbran pues además tiene implicaciones evolutivas de gran envergadura; como Giovanni Sartori, en su Homo Videns - La Sociedad Teledirigida, y otros antes que él ya lo han advertido: «Un mundo concentrado sólo en el hecho de ver es un mundo estúpido. El homo sapiens, un ser caracterizado por la reflexión, por su capacidad para generar abstracciones, se está convirtiendo en un homo videns, una criatura que mira pero que no piensa, que ve pero que no entiende.» Esta condición tiene otra alarmante consecuencia que consiste en la pérdida de la capacidad para el ejercicio teorético. Así las masas sociales amorfas y sujetas de manipulación propagandística pierden un recurso indispensable para interpretar eficazmente la realidad. Permanecen en una estrecha y exacerbada malinterpretación de lo “práctico” como sinónimo del bien indiscutible tal que desprecian como “impráctico” al ejercicio simbólico del conocimiento teórico y perseveran tan sólo en una narrativa cortoplacista. La ausencia de esta capacidad se hace también muy notoria para los problemas de la religión y la teología que mencionaré más adelante. Pero, debe decirse, los efectos perjudiciales del realismo ingenuo no terminan ahí —continúa apuntando el joven; cuyas palabras han captado un especial interés en la mujer a quien él admira tanto por su agudo sentido crítico, y en cuyos ojos ahora centellea un particular brillo que tan sólo impulsa al joven a continuar pensando y discurriendo— sino que abarcan, además, la esfera de influencia de la comunidad científica sobre el resto de la población. La idea de la materia como realidad última parece haberse tornado en un dogma que otorga a la comunidad científica el poder para dictar la última palabra acerca del mundo natural y sus fenómenos; sean estos cosmológicos, evolutivos, ecológicos, químicos, biológico-genéticos, o sean dentro del campo de los avances tecnológicos. Mientras que no hay bases suficientes para tal exclusividad. Es decir, el enigma cuántico dentro de la física teórica de partículas elementales, que por cierto es la base sobre la que se apoyan todas las demás ciencias, parece ser el secreto mejor guardado de la comunidad científica contemporánea: no sabemos qué es el mundo en sí al nivel más fundamental, pues desconocemos si ese nivel fundamental es un corpúsculo o es una onda oscilando a determinadas frecuencias. Para todos los propósitos prácticos, hacia los cuales se desarrolla la ciencia y la tecnología modernas, contamos con la base pragmática de la interpretación de Copenhague de la Teoría cuántica. Interpretación que Erwin Schrödinger y otros finos maestros científicos derivaron con base en el impecable registro de predictibilidad de dicha teoría; predictibilidad que ha permanecido insuperada, aún a la fecha, por ninguna otra teoría física. Pero para propósitos explicativos de mayor calado teorético, sobre la naturaleza fundamental del Universo, la física moderna cae de rodillas ante tan colosal desafío. La actitud reservada de la comunidad científica se explica ante el temor de ceder campo a favor de sus adversarios en comunidades de filosofía, de teología, de religión, de política, y de comunidades que afirman realidades sobrenaturales. Pero el temor no me parece ser algo por lo cual deba orientarse una comunidad científica que se precie de serlo. Pienso que es muy necesario abrazar las implicaciones generales del enigma cuántico y pienso que tales implicaciones deben ser abordadas no sólo por la comunidad científica sino por cualquier comunidad que se prepare a conciencia para estar a la altura de la tarea. Por supuesto, incluso el público en general necesita ser debidamente informado del estado de cosas en lugar de dejarles permanecer en la ignorancia al respecto y en lugar de dejarles poner en altares a científicos oportunistas. Por favor, comparte conmigo la opinión que te merece este punto.

—De acuerdo, te diré una reflexión sobre el enigma cuántico —responde apaciblemente la mujer, quien ahora cree haber obtenido una valoración inicial, pero sobria, del estado de conciencia de su joven interlocutor y puede por tanto proseguir con más apertura a partir de los límites que ella misma ha encontrado en su propia búsqueda—. Observa el cauce de este río en cuya orilla estamos ahora sentados. En apariencia es un mismo cauce pero su materia nunca es la misma; algo de razón tuvo aquel filósofo presocrático quien dijo: «todo fluye». Este cauce es diminuto comparado con el océano al que está conectado, y es una parte de ese todo que nombramos como la hidrósfera del planeta Tierra. Un suceso local repercute en lo global; ahora lo sabemos. El nivel fundamental, al que por ahora nos hemos acercado más gracias a la Teoría cuántica, está íntimamente relacionado con el nivel astronómico global, pero de ello tan sólo tenemos fragmentos y atisbos de nuestra colosal brecha de conocimiento. Aún ignoramos la mayor parte tanto a escala subatómica como a escala cosmológica; es decir, la parte que conocemos del Universo está hecha de átomos pero esa parte es menor al cuatro por ciento del Universo y hoy la ciencia no sabe, y nadie lo sabe, de qué está hecho el resto. Le hemos llamado materia oscura y energía oscura en alusión a que son aún opacas, desconocidas, para nosotros. Las galaxias, hechas de los átomos observables en el Universo, son como pequeñas lámparas en el punto más alto del mástil principal de enormes buques negros, que representan la materia oscura, navegando en un gigantesco océano negro, que representa la energía oscura, cuyo tamaño aumenta aceleradamente debido a su comprobada expansión. Esta analogía ofrece un atisbo de la proporción de cantidad entre los átomos conocidos en el Universo y la materia oscura y la energía oscura. ¿Qué es y de dónde proviene la materia y la energía oscuras que llenan el espacio expandido? Es también un enigma. Pero sospechamos que ambos enigmas, al contemplar el enigma cuántico, están relacionados; pues el nivel físico fundamental parece también ser oscuro. Para poder avanzar ante tales enigmas necesitamos, en definitiva, toda la habilidad teorética que podamos conseguir tanto del pensamiento crítico, del pensamiento creativo, y del pensamiento valoral; pensamientos cuyo conglomerado se le conoce como el pensamiento de orden superior. Toda aportación es bienvenida en la mesa de trabajo.

—Los siguientes dos dogmas, la escuela y el Estado, los mencionaré como uno sólo pues ambos se derivan de un dogma común subyacente —prosigue el joven acompañado de la satisfacción, hasta este punto, de una enriquecedora conversación— y es el tema de la autoridad. En particular, el principio de autoridad sobre el cual se basa tanto la idea de la escuela como el concepto de Estado. El dogma religioso institucional lo mencionaré al final, ante el cual sé que estás involucrada de manera directa, emocional e histórica. Aclaro que aquí con escuela me refiero al esquema escolarizante inventado para satisfacer las demandas del industrialismo, esquema cuyo diseño sigue las pautas de ese mismo industrialismo como línea automatizada de producción de mano de obra con base a modelos preestablecidos por demanda del poder económico. Aclaro también que no tengo ningún problema de rebeldía en contra de la autoridad pues entiendo bien la necesidad y el valor que aporta a la sociedad el concepto de autoridad así como las premisas de competencia o pericia sobre las que se sustenta tal concepto. El problema que aquí apunto estriba precisamente en la ausencia de tales premisas en los hechos de la vulgar o descuidada interpretación tan diseminada hoy en día de la idea de autoridad; donde la ineptitud usurpa el lugar de la habilidad y, por tanto, la autoridad ha desaparecido. Así que no es rebeldía sino un acto de exigencia; en el cual, como individuo, exijo aptitud en quien pretende ostentar autoridad y así tal autoridad exista de manera auténtica. Me gusta la autoridad en la escuela y en el Estado. Me gusta comprender y apropiarme de la dirección de alguien con destreza y verdadera autoridad que entienda el rumbo hacia un mejor bien común. Pero así mismo desprecio la ilusión de autoridad. Desprecio el rol del vulgar e inepto usurpador que pretende apropiarse oportunistamente de una posición de autoridad basada en poses jerárquicas y cotos circunstanciales de poder. Desprecio la posición del proxeneta que se apropia del esfuerzo o del talento de otros, a quienes mantiene en sumisión cual ganado, sólo para beneficio propio o para el desproporcionado beneficio del siguiente proxeneta en una ilusoria jerarquía. El defecto con la escuela y el Estado, cuando son entendidos dogmáticamente, inicia desde las vulgares interpretaciones prevalecientes del principio de autoridad. El defecto deriva en una trágica tergiversación con la cual se confunde escolarización con educación y Estado con gobierno. La evidencia de las consecuencias es observable en la sociedad. Para una mínima, pero relevante, muestra de tal evidencia: pregúntale a una persona si ubica su propia posición relativa a los grandes problemas en la sociedad de la cual es parte. Pregúntale si se ubica como parte del problema o como parte de una posible solución, y cómo y por qué. Pregúntale si quien tiene que cambiar de orientación en la vida es ella misma o si quien debe cambiar principalmente son los demás. Luego pregúntale y pídele cuentas a las instituciones educativas y al Estado, quienes supuestamente fueron responsables de la educación de esa persona. ¿Qué piensas cuando contemplas las condiciones actuales de las sociedades en la especie humana?

—Hoy aún prevalece lo fragmentario en las distintas y principales cosmovisiones que rigen el pensamiento y la conducta humanas —contesta la mujer—. Todavía se le da un desproporcionado peso a la distinción entre diferentes orientaciones sexuales, raciales, políticas, religiosas, sociales, económicas, geográficas, culturales, teológicas, etc., y el resultado son los prevalecientes sectarismos y nacionalismos que impiden interpretar efectivamente la corroborada realidad genética: son una sola especie humana. La mayoría vive en su cultura y carece de una vista panorámica de la realidad intercultural y supracultural. Un ejemplo que ilustra la situación es aquel del joven, en el Imperio Romano del primer siglo, que pregunta a su padre si podrá acompañarlo al circo para ver el espectáculo de leones hambrientos devorando niños cristianos vestidos con piel de oveja, ante lo cual el padre contesta: “sólo si te comportas bien en la casa y en el vecindario”. La mayoría de los individuos aún reflejan su cultura y son víctimas de su propia cultura. Al parecer los individuos ignoran, o elijen ignorar, que no están obligados a interpretar la realidad de la misma manera inercial provocada por su pequeña y estrecha cultura. No parecen entender que, como ya mencioné antes, si algo podría llamarse naturaleza humana es su potencialidad para definir su propia naturaleza. La analogía con la masa que tomará la forma del recipiente que la contiene ayuda a ilustrar el asunto con la naturaleza humana, y lo más importante es reconocer que dicho molde puede ser cambiado por otro a través del ejercicio simbólico que parte del lenguaje y que se manifiesta plenamente en el esfuerzo teorético distintivo del animal humano plenamente desarrollado. Aquella frase no carece de sentido: «no hay nada más práctico que una buena teoría». Por otro lado —continúa diciendo la mujer—, una sociedad humana realmente funcional necesita estar compuesta de individuos plenos desde su infancia. Pero aún hoy, desde la niñez, predomina el miedo, el dolor, el odio, el egoísmo, y toda clase de miserias culturales y el resultado se puede ver en individuos, supuestamente adultos, cuya conducta nos obliga a preguntar ¿cuánto amor y comprensión le habrán hecho tanta falta desde la niñez que tiene ahora que intentar llenar esos enormes huecos en su ser con lo proveniente del consumismo, del mercantilismo, o de algún otro desenfreno?

—De acuerdo, gracias por compartir tus pensamientos conmigo —dice el joven sintiendo una enorme fortuna por ser el interlocutor de quien ha buscado conocer, y con quien ha anhelado platicar, durante casi toda su vida consciente—. El último dogma que quiero mencionar es aquel invocado por el vocablo «Dios» en el contexto de las religiones institucionalizadas —anuncia el joven al mismo tiempo que observa atento cualquier expresión en el terso y delicado rostro de la mujer, mismo que es iluminado por la luz reflejada en la superficie del río, y matizado tenuemente por la sombra oscilante de las hojas del árbol que les ha abrazado durante esa fresca tarde de otoño.

El joven, en su búsqueda por este encuentro, llegó a saber que el tema «Dios» ha calado hondamente en ella desde los albores de la actual civilización humana por causa de la aún poca destreza de esta civilización para interpretar su realidad antropológica.

—Bueno, está bien; prosigue —indica ella al abandonar su mirada, ahora taciturna, en las tranquilas aguas del río enfrente suyo; su voz ahora es pausada, titubeante, y con un tono que revela un nivel elevado de turbación debido a los recuerdos de hondos y dolorosos sentimientos que de pronto se agolpan en ella por la sola mención del tema que desde hace mucho le ha hecho padecer intensa agonía y sufrimiento.

—Tocaré brevemente sólo el punto que hoy veo como el más grave de este tema —apronta él a añadir al advertir la expresión dibujada ahora en el rostro de la mujer, expresión que evoca una sutil súplica para que él sea gentil con las palabras que está por pronunciar, como si con sus palabras pudiese agravar una herida abierta y aún punzante en su anhelada y teorética mujer que ahora, por un momento, le parece como una delicada y frágil flor—, y consiste en que siendo la religión profunda algo tan importante para el ser humano, y en el centro del tema lo que puede evocarse en el interior humano al mencionar «Dios», lo que prevalezca del tema en la mayoría de los humanos sean interpretaciones vulgares avaladas por, o incluso provenientes de, prelados jerárquicos e instituciones religiosas anquilosadas cuyas principales preocupaciones son la prevalencia de sus perversas políticas moralizantes y la prominencia de sus aparatos de poder sobre el mayor número posible de personas. Insisto: la religión profunda es algo muy importante para el animal humano, pues representa una forma simbólica para interpretar la realidad que, desde el humano primigenio, le ha permitido habitar una realidad que no alcanza a entender. La religión profunda es una narrativa simbólica que permite al humano continuar morando un ambiente dominado por el conjunto de las fuerzas de la Naturaleza, en un ambiente dominado por la imponente y hostil realidad natural. Pero ante todo —continúa diciendo el joven al mismo tiempo que busca tocar con su mano la barbilla de ella, levantar su inclinado y abatido semblante, y buscar encontrarse con sus intensos y sollozantes ojos—, y tengo un atisbo del porqué de tu profundo dolor, eso llamado religión no ha llevado a los humanos a conocer a «Dios», y lo sé pues «Dios» no es lo que piensa la mayoría, pues no le conocen como lo que es.

—Esta etapa ha sido muy dolorosa para mí —comenta la mujer al mismo tiempo que corresponde a quien buscó su mirada—, desde hace eones que he compartido el camino de la evolución junto al animal humano, pero en esta etapa, con la aparición del pensamiento religioso institucionalizado, estoy atravesando por intensos dolores al contemplar la condición humana, una condición en la que el humano se ha abandonado a la superficialidad y se ha perdido en los brazos de usurpadores como, por ejemplo, el dogmatismo exagerado, al que llaman “fe”, confundido con la confianza sustentada; la ignorancia y el estado enajenado elevados a grado de virtud; el cortoplacismo y la mezquindad tomadas como pragmatismo razonado, y ya no quiero ni mencionar lo que ha causado la elevación del dinero a niveles insospechados de genuflexión y disimulada esclavitud a costa de una oscura depravación del espíritu libre, curioso y creativo del animal humano. Me hiere profundamente, pues me parece aberrante, aquello a lo que refieren muchos al decir «Dios» atribuyéndole ridículas propiedades de omnipotencia, omnisciencia, y al mismo tiempo la incongruente capacidad de la creación del Universo. Es el resultado de la mala teología. Mi presente pesar inició, lo recuerdo vívidamente, desde los primeros embates de aquellos médicos brujos primitivos, hace más de catorce mil años en la región ahora conocida como Oriente Medio, quienes tomaron para sí, en arrogante autoproclamación, el papel de intermediarios entre su idea de «Dios» y el animal humano individual. La situación se agravó cada vez más con cada nuevo tipo de médico brujo que se mantenía en ese papel de intermediario. Pero ya veo la luz al final de este sombrío túnel, estoy impaciente por las etapas venideras, pues observo que a pesar de que las religiones institucionalizadas insisten en promover interpretaciones vulgares que mezclan las creencias de lo sobrenatural con el campo del realismo, he también observado, desde hace ya siglos, una cantidad creciente de buena teología, la cual es antropología, que muestra claramente que no hay ‘nada’ allá afuera; y al hacer tales afirmaciones su intención no es negar la realidad de «Dios» sino salvaguardar su trascendencia. La cual es similar a la trascendencia que tienen los mecanismos de la ficción literaria. Y son trascendentes pues esos mecanismos de interpretación simbólica representan lo mejor de la idea de religión, y de «Dios» en el centro, pues ese andamiaje para el ejercicio interpretativo tiene el potencial de transformar al individuo y transformar la realidad que habita; y no sólo eso, esta destreza interpretativa, sujeta de desarrollo, tiene el potencial de lograr el cambio de molde que mencioné hace rato al hablar de la naturaleza humana, a través del esfuerzo teorético. Por ejemplo, para que cada humano formule su propia teoría teológica, digna y libertaria.

—Toda mi vida había soñado con este momento —dice el joven, de nuevo emocionado—: el día en que pudiera encontrarme frente a frente contigo. Comprendo por lo que has pasado. ¿Qué puedo hacer yo para aliviar tu dolor?

—Conócete a ti mismo —responde la mujer con confianza y con un nuevo semblante—; es decir, nunca dejes de indagar qué significa ser un miembro de la especie humana.

El joven, sintiéndose muy feliz y pleno, cierra los ojos por un momento para asimilar más intensamente esos momentos de tan grande, y esperada, experiencia. Abre lentamente los ojos y observa su propia imagen reflejada en las tranquilas aguas del río enfrente de sí. Al mismo tiempo que observa cómo algunas aves y animales pequeños se han acercado con confianza para beber agua del río, pues no ha habido sonido alguno por un largo rato, ya que desde que el joven llegó a sentarse a la orilla todo ha permanecido en completo silencio.

¿Para qué leer?

2011-08-08T07:21:00.001-07:00

“Nada enriquece tanto los sentidos, la sensibilidad, los deseos humanos, como la lectura. Estoy completamente convencido de que una persona que lee, y que lee bien, disfruta muchísimo mejor de la vida, aunque también es una persona que tiene más problemas frente al mundo” —Mario Vargas Llosa, Premio Nobel de Literatura 2010

Sospecho que leer bien incluye el ejercicio de las habilidades superiores de lectura más allá de la lectura básica: lectura exploratoria, lectura de comprensión, lectura crítica y, lectura sintópica. Sospecho que saber leer bien un texto, o los sucesos de la vida, implica una mejor capacidad para interpretar la realidad: ¿Es importante saber leer?

Además, sospecho que leer bien no es igual a leer más información pues más información no es igual a más conocimiento: ¿Infoadicción?

Discurso de Mario Vargas Llosa al recibir el Premio Nobel de Literatura 2010

¿Acción íntegra?

2011-08-02T15:48:00.000-07:00

Algunos humanos buscan la libertad y aceptan la aplastante responsabilidad que conlleva esa búsqueda; aun cuando sea inevitable vivir en una recurrente náusea. Otros prefieren dejar de lado ese grado de libertad y mejor someterse a las jerarquías de valores preestablecidos e imperantes en la sociedad. En todo caso el humano está condenado a escoger su tipo de libertad, «el hombre está condenado a ser libre» acusa Jean-Paul Sartre. No puede no elegir pues el humano es libertad, es posibilidad, es materia prima en bruto. Pero los padres y adultos en general parecen elegir por los niños y moldearlos en niños católicos, niños musulmanes, niños ingleses o mexicanos, de izquierda o derecha política, de tal o cual equipo de futbol o institución deportiva, etc. La niñez después se enterará de que es parte de alguna o varias de estas sectas. En algunas ocasiones, ya con determinada edad, se abandonará ciegamente a tales sectarismos y fanatismos que enarbolan banderas de lealtad y de patriotismo.

La defensa apasionada y desmedida de una sola perspectiva o sectarismo suele tener efectos contrarios a las intenciones originales. Por ejemplo algunas revoluciones sociales cuyo cambio consistió en trasladar el poder de una pequeña elite a otra igualmente pequeña elite mientras que la mayoría quedó en condiciones sociales similares a las que tenía antes de la supuesta “revolución”. Por lo que una pregunta me parece pertinente: ¿por qué la tendencia de fervor ciego por el pensamiento sectario?

Sospecho que tal tendencia es también producto del acondicionamiento sociocultural imperante desde la niñez. Para entender las preguntas humanas es necesario entender primero su cultura. Pero ¿será posible una acción no fragmentaria, no impuesta por una cultura particular? ¿Será posible una acción global e íntegra?

Hay quien advierte que para aspirar a tal acción hay que primero aprender a detener el pensamiento, el cual está en continuo movimiento; y una vez detenido, entonces ahí observar en silencio –es decir sin juicio ni análisis. ¿Observar qué? Observar mi apego a los valores, ideas e ideales que provienen de ese pensamiento culturalmente condicionado por un sectarismo doctrinal (nacionalismos, partidismos políticos, económicos, religiosos, etc.). Al observar mi acondicionamiento sociocultural —mis apegos— tal como realmente es, sin la inercia del pensamiento impuesto por la misma cultura, entonces sería el inicio de una acción no fragmentaria e íntegra basada en esa observación no condicionada.

Claro, decirlo es mucho más fácil que hacerlo. Al interrogar a quienes advierten lo anterior, acerca del cómo lograr esa observación sin pensamiento o sin condicionamiento, me han contestado que sucede paulatinamente, a medida que cada uno desarrolle su práctica de contemplación interna. De eso entendí, por primera vez en mi vida, un uso concreto de la meditación: con la meditación se intenta disminuir o eliminar la agitación de las aguas mentales y poner la mente en calma, en silencio, para alcanzar una claridad mental que podría permitir llevar a cabo esa observación no condicionada.

Dado que incluso el Humanismo secular tiene como fuente de inspiración al Confucianismo, y otras prácticas orientales, habrá entonces que entender más de todo este asunto. Pero no como forma de religión institucionalizada sino como medio para una mejor y más variada auto-crítica.

La facultad crítica —no la vulgar murmuración, claro— aplicada despiadadamente a uno mismo es también la razón por la cual la discusión y el debate son para mí tan importantes. Pues son una oportunidad para conocerme a través de los demás, y de observarme. Esa auto-observación, ese volcar la observación hacia uno mismo —la reflexión—, es por lo que me llama la atención ese asunto de la meditación como medio para observar mejor a mí mismo y aspirar a la acción íntegra, no fragmentaria, global.

Una vez más la realidad asoma su irónica faz al caer en cuenta que aplicar el pensamiento crítico a los sectarismos es un medio no sólo para denostarlos sino también para lograr los efectos buscados desde las buenas intenciones que pudiesen haber tenido de origen. En este segundo sentido una notable mexicana hace el siguiente llamado:

Llamado a hablar mal de México por Denise Dresser.

¿Infoadicción?

2011-08-01T14:16:00.001-07:00

En mi búsqueda personal por escapar del analfabetismo científico y filosófico —asumo que tal búsqueda no está destinada al fracaso por tener tullido el cerebro debido a los dogmatismos imperantes desde mi infancia— observo al ejercicio de la filosofía tecnológica como un paso necesario no sólo para analizar mejor el propósito del avance tecnológico sino también para pensar acerca de las desventajas de esas creaciones en la sociedad. Sospecho que para desarrollar esa observación más allá de un simple apunte se requiere precisamente de las destrezas intelectuales que están ausentes por causa del analfabetismo científico y filosófico.

Con la materia y la forma del conocimiento provisto por la filosofía de la tecnología se disciernen cuestiones relacionadas con el papel que los productos de la técnica pueden o deben jugar con respecto a los propósitos humanos. Por ejemplo, ¿el desarrollo tecnológico debe obedecer principalmente a intereses económicos o debe obedecer primero al desarrollo holístico del humano? ¿Cómo debe modificar nuestra conducta una observación como la de Nicholas Carr en su publicación acerca de los efectos de Internet sobre nuestra capacidad de concentrarnos profundamente y ser capaces de mantener nuestra atención en el desarrollo de un tema relevante? (ver: «Internet erosiona el pensamiento profundo»). Antes que Carr, ya Mario Bunge, en su colección de ensayos ¿Qué es filosofar científicamente? Y otros ensayos, ha advertido de lo pernicioso de la infoadicción. Ya hemos sido avisados: más información no es igual a más conocimiento.

¿Es acaso la infoadicción informática —en especial con el uso desenfrenado y adictivo de la información en Internet— la manera contemporánea de exacerbar la vulgar práctica del chismorreo? ¿Cuáles son las implicaciones de confundir conocimiento con información? ¿Es cierto que los infoadictos —que no aficionados al conocimiento— rara vez leen libros relevantes completos? ¿Los infoadictos presentan el síndrome de abstinencia al no estar conectados a Internet? ¿Y que están confundidos en el uso de la computadora no sólo como auxiliar mental sino como substituto? ¿Es la infoadicción el tropezón que está frenando la promesa de la aldea global que Internet supuestamente ayudaría a construir? ¿Son las crecientes diferencias en el uso de Internet —con las cuales sólo algunos tienen la pericia y los recursos para obtener algo provechoso de la red mientras que otros tan sólo se quedan con la versión adictiva del chismorreo informático— las que están frenando la idea de que el uso generalizado de computadoras abolirá la pobreza y perfeccionará la democracia?

Por supuesto, las herramientas tecnológicas, y herramientas en general, suelen presentar un doble filo. Además, un cierto grado de adultez suele ser requerido para identificar las ventajas y para hacerse consciente de las desventajas en el uso y abuso de tales herramientas. En tanto sea para mejorar, para enriquecer la buena vida, las herramientas pueden ser benignas. Pero claro que la definición de «buena vida» depende principalmente de la destreza del individuo para interpretar la realidad. Pues de eso depende si elaborará una interpretación profunda o perderá su tiempo en lo superficial y en lo banal. Aquí también la fe ciega o la irreflexiva obediencia a las tendencias mercantilistas representan lo negativo, en este caso, de la tecnología. Por eso es relevante reflexionar sobre lo que apunta Mario Bunge: “...si lo nuevo es ambivalente, como es el caso de todo lo informático, se impone usarlo con inteligencia, moderación y responsabilidad social”, como cualquier otra herramienta. La tecnofilia ciega es tan peligrosa como la tecnofobia del cavernícola. Por lo que una simbiosis del pensamiento humanista y del pensamiento tecnológico es algo que requiere atención de parte de los adultos.

Juana Ramírez

2011-07-18T00:35:00.001-07:00

El sosiego derrotero de una vida contemplativa conlleva el éxtasis experimentado al presentarse ante la más sublime grandeza del fenómeno humano. Grandeza que puede manifestarse en sucesos simples, incluso cotidianos, que con desproporcionada frecuencia se dan por sentados.

Por ejemplo el contemplar a un animal dotado de movimiento y gracia, un animal de la especie Homo sapiens sapiens, a un actor y bailarín quien por algunos minutos enfoca su talento y energía para entregar lo que puede ser una experiencia estética inolvidable. Pero para eso también se depende de un observador advertido, de un esteta, quien ejerza la estética o filosofía del arte y de lo bello.

Otro ejemplo ocurre al contemplar la belleza de un espíritu como el de la insigne Juana Inés de Asbaje y Ramírez, también conocida como sor Juana Inés de la Cruz; quien es un ejemplo de genialidad, inteligencia, y gracia femenina en medio de un entorno adverso hacia esa expresión conjunta y particular de su ser.

Juana Ramírez fue una mujer excepcional del siglo XVII en la colonia de la Nueva España, época donde no faltaron los prelados jerárquicos que, tal vez con “buenas intenciones”, trataron de subyugar su notable ser inquisitivo bajo el pretexto de dirigirla por los caminos seguros de la santificación. Las cartas de sor Juana que mencionaré a continuación representan una muestra de la autodefensa que hizo ante sus dificultades con varios altos dignatarios de la Iglesia Católica de entonces. La actitud de sor Juana para increpar y rebatir a esas “autoridades”, su lucha ante el autoritarismo, representa un notable capítulo en la historia del conflicto entre la libertad intelectual y el poder, entre el genio individual y las burocracias ideológicas. Comprender la vida y el sacrificio de muchos como sor Juana significa algo más que sólo entender, significa abrazar, principalmente en el sentido espiritual.

El primer caso se puede constatar en la Carta de sor Filotea de la Cruz, pseudónimo de no otro que el obispo de Puebla quien escribió a sor Juana para persuadirla de que pusiese freno a su desarrollo intelectual, para que mejor se dedicase a la vida monástica, en concordancia con su condición de monja y mujer, y dejase el ejercicio teológico en manos de los hombres, para quienes está reservado. ¡Mira el tamaño de la inseguridad de semejante zopenco! A su vez sor Juana escribe la carta Respuesta a sor Filotea de la Cruz en la cual daba cuenta de su vida y reivindica el derecho de las mujeres a guardar esmero por el aprendizaje, pues: «...no sólo les es lícito, sino muy provechoso».

El segundo caso está documentado en el libro Carta de sor Juana Inés de la Cruz a su confesor. Autodefensa espiritual, de Aureliano Tapia Méndez. En tal publicación se detalla el descubrimiento tardío de la carta de sor Juana a su confesor, el jesuita Antonio Núñez. La carta es de un tono espontáneo y sincero, desde su autoexamen de conciencia desde el cual se comunica con su confesor, bajo la premisa de que tal misiva no sería conocida por otras personas. Ahí la ilustre Monja de México rebate indignada y vibrante ante la opresión que siente sobre su libertad de conciencia por parte de los autoritarios prelados jerárquicos de la parafernalia eclesial. Ahí está su clamor de liberación femenina y de liberación religiosa, su posición de justa rebeldía ante el poder de la estupidez, y ante la estupidez del poder. A continuación algunas líneas e imágenes de tan notable correspondencia:

«...Mis estudios no han sido en daño ni perjuicio de nadie, mayormente habiendo sido tan sumamente privados, que no me he valido ni aun de la dirección de un maestro, sino que a secas me lo he habido conmigo y mi trabajo, que no ignoro que el cursar públicamente las escuelas no fuera decente a la honestidad de una mujer, por la ocasionada familiaridad con los hombres, y que ésta sería la razón de prohibir los estudios públicos...pero los privados y particulares estudios, ¿quién los ha prohibido a las mujeres? ¿No tienen alma racional como los hombres? Pues, ¿por qué no gozará el privilegio de la ilustración de las letras con ellos? ¿No es capaz de tanta gracia y gloria de Dios como la suya? Pues, ¿por qué no será capaz de tantas noticias y ciencias, que es menos? ¿Qué revelación divina, qué determinación de la Iglesia, qué dictamen de la razón hizo para nosotras tan severa ley? ¿Las letras estorban, sino que antes ayudan a la salvación? ¿No se salvó San Agustín, San Ambrosio, y todos los demás Santos Doctores? Y Vuestra Reverencia, cargado de tantas letras, ¿no piensa salvarse? Y si me responde que en los hombres milita otra razón, digo: ¿No estudió Santa Catarina, Santa Gertrudis, mi Madre Santa Paula, sin estorbarle a su alta contemplación, ni a la fatiga de sus fundaciones, el saber hasta griego? ¿El aprender hebreo?...Pues, ¿por qué en mí es malo lo que en todas fue bueno? ¿Sólo a mí me estorban los libros para salvarme?...Porque, ¿qué cristiano no se corre de ser iracundo a vista de la paciencia de un Sócrates gentil? ¿Quién podrá ser ambicioso a vista de la modestia de Diógenes Cínico? ¿Quién no alaba a Dios en la inteligencia de Aristóteles? Y en fin, ¿qué católico no se confunde si contempla la suma de virtudes morales en todos los filósofos gentiles? ¿Por qué ha de ser malo que el rato que yo había de estar en una reja hablando disparates, o en una celda murmurando cuanto pasa fuera y dentro de casa, o peleando con otra, o riñendo a la triste sirviente, o vagando por todo el mundo con el pensamiento, lo gastara en estudiar?...Vuestra Reverencia quiere que por fuerza me salve ignorando: pues amado Padre mío, ¿no puede esto hacerse sabiendo?...Pues, ¿por qué para salvarse ha de ir por el camino de la ignorancia, si es repugnante a su natural? ¿No es Dios como Suma Bondad, Suma Sabiduría? Pues, ¿por qué le ha de ser más acepta la ignorancia que la ciencia?...»

¿Sentido común?

2011-07-10T10:20:00.000-07:00

Plantearse preguntas acerca de lo que uno piensa, cree, o hace —la práctica reflexiva— le han llamado ejercicio filosófico. No dudo que alguien le llamará sentido común, y con eso tan sólo se confirma que ese sentido es el menos común de los sentidos.

Adolfo Sánchez Vázquez Día Internacional de la Filosofía

Universidad popular

2011-07-08T17:52:00.000-07:00

Descripción del proyecto

El proyecto consiste en iniciar una comunidad para la indagación filosófica en la cual los participantes discutan y debatan temas relevantes que puedan provocar el desarrollo de la conciencia y la transformación personal, en lo individual.

A la fecha este proyecto ya inició en la forma de un seminario, con título introducción a la Filosofía, para la divulgación de los aspectos básicos del ejercicio filosófico y del pensamiento de orden superior como es propuesto por varios filósofos de la educación: pensamiento crítico + pensamiento creativo + pensamiento valoral.

El planteamiento del proyecto y la dinámica de las aportaciones están publicados en las siguientes páginas en Internet:

Importante: el proyecto fue planteado desde su inicio como un proyecto laico. El único interés desde su inicio ha sido participar en una comunidad de iguales dedicada a la indagación filosófica, por lo que no se reconoce ninguna estructura de autoridad entre los miembros de la comunidad, ni compromiso alguno con ideologías religiosas o políticas. La página del planteamiento del proyecto contiene una sección anterior que propone una esfera para el pensamiento filosófico dentro de una comunidad cristiana —dicha esfera propuesta es explicada en la página ¿Por qué ahora filosofía?— pero el proyecto en sí no tiene ninguna otra orientación aparte de la divulgación de las bases para el ejercicio filosófico personal, y las bases para la investigación y el debate como medios para el aprendizaje.

Resalto los siguientes puntos, contenidos en ¿Por qué ahora filosofía?:

...

No es un curso escolar, donde hay un profesor quien ofrece todas las respuestas; por el contrario, se trata de una comunidad de indagación filosófica compuesta por iguales, no contaremos con “expertos” que estén ávidos por decir a los demás qué tienen que pensar o hacer.

...

Se trata de la oportunidad de estudiar y practicar, al nivel más básico y claro posible, los conceptos de la filosofía; pero también, y si así lo decides, para estudiar a fondo los temas propuestos que tal vez o desconocías o has dejado pendientes. La clave aquí es que tú serás quien haga el trabajo de estudio, es decir, nadie en este seminario te va a conseguir las respuestas sino que tú mismo deberás encontrarlas, contando tan sólo con pautas para orientación y la oportunidad de checar notas con otros.

...

El proyecto inició en 2009 con un programa original estimado para dos años, pero como el ejercicio filosófico necesariamente es calmo hemos considerado mejor tomar el tiempo que se requiera para la lectura y la investigación sin importar que el programa se extienda por más tiempo. Actualmente, julio 2011, estamos a mitad de camino.

La actividad principal se realiza por separado y consiste en investigar, leer, y examinar atentamente los problemas filosóficos puestos en escrutinio. La reflexión que cada participante hace de manera privada es la médula del proyecto. La actividad secundaria consiste en conversar o debatir los hallazgos de cada uno en reuniones que han ocurrido, aproximadamente, cada dos meses.

Misión

Sumarse a la divulgación de bases humanísticas para la reflexión personal acerca del ser (Ontología general), acerca de la lógica y del conocimiento (Epistemología), del gobierno de la conducta propia (Ética), y del ejercicio estético (Estética).

No es difícil observar, dadas las condiciones del mundo hoy, que la idea de educación —como tantas otras grandes ideas en la humanidad, como la poesía o la otredad—, y el goce de la misma, también está atrapada en pequeños círculos culturales en los cuales las personas disponen del grado de libertad y de los referentes para emprender profundizaciones acerca de sí mismas por cuenta propia. Por lo que no pocos en una sociedad mercantilista y cortoplacista carecemos de ese grado de libertad y de esos ejemplos a quienes podamos remitirnos para orientación. Un resultado de tal condición es la alienación tan prevaleciente en la sociedad y que representa un obstáculo para vivir una vida más amplia y más humana. Tal vida, por supuesto, está al alcance de cualquier persona que pueda pensar. Pero la condición humana requiere un poco de asistencia en los primeros pasos iniciales para luego desplegarse por cuenta propia con base en su potencial hacia los horizontes de su propio ser.

Por lo que una comunidad de indagación filosófica como la propuesta por el presente proyecto sirve como un asistente, como un sirviente, para los individuos, y no como su tutor. Es decir, la persona no debe esperar dictados para su hacer y su pensar sino que ya debe contar con la curiosidad, la voluntad, y con el gusto por el desarrollo de su conciencia propia. Así, una comunidad de indagación filosófica sirve como aquella visión socrática de una partera o comadrona que asiste al constante renacer del individuo. Sin imponerle dogmas, tan sólo proveyendo el espacio para el diálogo y la discusión de los temas generales de su interés.

Entonces, la misión consiste en acercar el contenido básico de la introducción a la filosofía a las personas con ese interés por la reflexión y que busquen una orientación mínima para continuar el desarrollo de sus facultades críticas. El objetivo primordial es aportar para que las personas continúen el desarrollo de su capacidad para pensar por sí mismas y la apliquen para el análisis de sus ideas propias, las cuales no son relevantes en relación con el proyecto —mismo que tiene un carácter laico.

El proyecto pretende impulsar a la argumentación y al debate como medios para la educación propia, entendiendo educación como lo resume Hans-Georg Gadamer: «afirmo que la educación es educarse, que la formación es formarse». Así, el proyecto sería como una adaptación del sueño de Karl R. Popper:

“Si pensaba en un futuro, soñaba con un día fundar una escuela, en la que los jóvenes pudiesen aprender sin hastío y en la que fuesen estimulados a plantear problemas y a discutirlos; una escuela en la que no hubiese que escuchar respuestas no deseadas a cuestiones no planteadas; en la que no hubiera que estudiar sólo por aprobar los exámenes” —Karl R. Popper en Búsqueda sin término

Visión

Una comunidad de indagación filosófica como la aquí planteada puede devenir en una Universidad popular, sin títulos, sin programas oficiales, y totalmente gratuita. Tal y como la inspiran otros casos como la iniciativa contemporánea de Michel Onfray en más de seis ciudades de Francia y Bélgica; o las comunidades creadas tras el caso Dreyfus en el siglo XIX, o las comunidades filosóficas creadas por Deleuze y el movimiento situacionista. Una comunidad filosófica como la aquí planteada continúa con el espíritu ilustrado que busca liberar a la filosofía de los sistemas educativos que la falsean y la traicionan.

Una Universidad popular pretende evitar el tropiezo de sucumbir ante el industrialismo que exige la producción en serie de autómatas de la competitividad que se ajusten a modelos económicos caducos y deterioradores del ambiente. Por el contrario, una Universidad popular puede servir a individuos emancipados capaces de resistir, a nivel individual, la suicida marcha del mundo tras la inconciencia.

Todo cambio relevante en la sociedad inicia a nivel personal. La transformación personal es entonces una visión asequible para lograr el cambio de rumbo que la Humanidad debe plantearse. Refundar la sociedad inicia por refundar al individuo; pero, tal refundación personal sólo puede estar a cargo de la persona misma y no de colectividad impersonal alguna. Entonces se hace relevante centrar la atención en uno mismo, en cuestionarnos a nosotros mismos cada día. Tratar de poner un límite al error propio, evaluar y reevaluar nuestras opiniones en busca de juicios verdaderos. Y eso es, en sí misma, una buena contribución hacia la sociedad que somos parte.

Cuestionarse a uno mismo es una habilidad sujeta de desarrollo, así como lo es la búsqueda de juicios verdaderos, es ahí donde los básicos del ejercicio filosófico funcionan como herramientas para someter a examen nuestras creencias y opiniones para provocar un desarrollo paulatino de nuestro estado de conciencia. Es así, desde la interioridad, que la ambicionada capacidad de transformación personal podría ocurrir.

El buscar juicios verdaderos es algo que a la mayoría de nosotros nadie nos ha enseñado. Lo más común es que desde pequeños nos enseñen a obedecer, a seguir lo que otro dice. Obedecer a la religión, a los padres, a los maestros, a personas mayores, al gobierno, a directivos en organizaciones, a las así llamadas autoridades. Pero buscar la verdad no es popular, pues buscar la verdad implica cuestionar. El estudio histórico puede comprobar que cuando el humano está seguro de tener la verdad, es porque en realidad no la tiene. Por lo que la búsqueda de la verdad requiere la duda, la duda como método para acercarse a la verdad. El estar por completo seguro de poseer la verdad se le llama dogma. No hay dogmas que duren mucho bajo un examen crítico sostenido. Por lo que se requieren muchas cosas, como la honestidad, para cuestionar los dogmas establecidos. Y cuestionar los dogmas establecidos significa ser diferente a la mayoría. El ser distinto a la mayoría en esta cultura nuestra significa perder la identidad con esa mayoría. La búsqueda de la verdad, entonces, me lleva necesariamente a ser distinto a los demás. Pero esto sólo converge en la realidad innegable de nuestra individualidad. Es decir, ya sabemos que una persona nunca compartirá identidad con otra. La búsqueda de la verdad, consecuentemente, es algo que se hace de manera personal, nuestra humanidad no está dada para que otra persona pueda hacer esa búsqueda por mí o por los demás, tenemos que hacerlo por nosotros mismos, cada uno por separado. La verdad, entonces, es algo que siempre se busca, y nunca se pretende tener; es decir, es un ejercicio, no un destino fijo.

Objetivos a corto, mediano y largo plazo

El objetivo a corto plazo es divulgar los fundamentos humanísticos para el desarrollo individual así como los costos y los beneficios de la reflexión filosófica, y cómo esta puede servir para obtener más de uno mismo y como puede servir para mejorar nuestras aportaciones en la edificación de la comunidades de las que somos parte (escuela, trabajo, iglesia, colonia, etcétera).

El objetivo a mediano plazo es alentar a los participantes a proseguir libremente sus investigaciones sin forzosamente someterse a las exigencias de alguna currícula para obtención de grados.

El objetivo a largo plazo, o efecto colateral, del proyecto es divulgar la idea de iniciar comunidades autónomas de indagación filosófica para que las personas interesadas emprendan de manera autodidacta la aventura de pensar por sí mismas. Sin embargo, si bien este efecto secundario es deseable, no lo es a costa de la vulgarización del tema que suele suceder a partir de la masificación descuidada y a partir de malinterpretaciones apresuradas de un tema que no convive con el cortoplacismo. Por ejemplo, ya existen muchos grupos que se promulgan de “orientación filosófica” pero en los hechos sostienen sólo perspectivas parciales provenientes del sincretismo religioso y del misticismo vulgar, e.g., gnosticismos, movimientos neo-protestantes, y sectarismos dogmáticos anticientíficos en general. Por lo tanto, el efecto colateral es bienvenido en tanto la autonomía de los individuos prevalezca por encima de la permanencia de cualquier institución dogmática. Además de considerar seriamente los riesgos de superficialidad, espontaneismo, y «opinadera» de otras propuestas pedagógicas que desvirtúan a la filosofía como disciplina.

Para reflexiones adicionales acerca de la importancia de la búsqueda personal por encima de la prevalencia de las instituciones ver la página: ¿La verdad?

Estrategias de difusión

Por ahora sólo contamos con un blog en Internet en el cual está publicado todo el material relacionado al seminario de introducción a la filosofía actualmente en curso; así como una página en Facebook relacionada al mismo:

Impacto social que se espera del proyecto

El sentido último de la educación consiste en el desarrollo de tus facultades como persona. El ejercicio filosófico —personal— resulta necesario para dicho desarrollo. Buscar educarse, poniendo límites al error propio, es en sí misma una aportación importante a la sociedad.

El impacto social del ejercicio filosófico es impredecible, como se puede observar en el estudio histórico. Impredecible como la caracterización del ser humano como factor de respuesta no lineal en un sistema dinámico llamado sociedad. Un patrón observable en la Historia, sin embargo, es que las sociedades han cambiado como efecto de la acción de pensar por parte de personas reflexivas.

—FIN DE DOCUMENTO

El arte como molde

2011-06-26T19:48:00.000-07:00

Las obras de la imaginación de mentes creativas pueden ofrecer un molde para verter nuestra expresión propia. El ejercicio interpretativo de la apreciación estética ocurre ahí dondequiera el subjetivo fenómeno humano muestre su multifacética fisonomía. La riqueza de la interpretación estética incluye ese diálogo entre el artista creador y el espectador de la creación; así, la apreciación estética dice de ambos. La destreza del artista se imbuye como parte de la forma y deja sugerentes espacios para que el espectador participe de la obra y la enriquezca para sí. Sucede como en el caso del vino tinto: el “bueno” está en el paladar de quien lo prueba.

Por lo que aun la más simplista y huera obra para algunos puede resultar una rica expresión para otros, pues el molde no resultó coincidente para los primeros mientras que para los segundos significó una oportunidad para derramar parte de su ser en ese molde.

Por supuesto, no se requiere una obra famosa para disfrutar del arte —es decir de la destreza— de un humano creativo. Cuanto más si tal obra hace uso de la fantasía, de la imaginación, y de sofisticados niveles de abstracción —mecanismos que fertilizan la subjetividad del fenómeno humano.

Por ejemplo, una interpretación de una obra cinematográfica reciente, llamada en inglés «Sucker Punch» —que en español sería «Golpe a traición» o «Golpe bajo», pero intitulada comercialmente como «Mundo surreal»— podría observar la fragilidad humana, fragilidad de hombres y mujeres por igual, en la figura del personaje llamado Baby Doll. Así, la pelea contra los guerreros feudales podría interpretarse como cualquiera de las pugnas que decidamos afrontar o en las que de manera irremediable nos encontremos.

La Naturaleza misma a nuestro alrededor es hostil pues inexorablemente cobrará un precio alto, tarde o temprano, si no le rendimos el acatamiento debido. Ya sea en forma de enfermedades, desastres por fenómenos naturales, o por la inevitable muerte natural. También, el sufrimiento debido a la inconciencia de otros seres humanos a nuestro alrededor, o por nosotros mismos. En fin, cualquier cosa que imponga sobre nosotros y su poder se presente como muy superior al nuestro y lo convencional dicte: “tú no puedes, date por vencido” antes de intentar vencer nuestro miedo.

Para mí, el campo ideológico representa, hoy en día, la pugna contra tales fuerzas aparentemente muy superiores que buscan aplastar al ejercicio individual de pensar por uno mismo. El dogmatismo exagerado y prepotente de personas en posiciones jerárquicas, ya sea en instituciones religiosas o políticas, representa un agravio en contra de la libertad de conciencia y un obstáculo en el camino a la madurez de los individuos que quieren abandonar el útero de su abusiva tutela.

Pensamiento crítico

2011-06-17T18:42:00.000-07:00

¿Alguna vez estará justificado dejar de insistir en la relevancia de ejercer el pensamiento crítico? ¿Pero qué es eso de «pensamiento crítico»? ¿Se trata de ser “criticón”, apuntar y decir “eso está mal, aquello está mal, todo está mal... menos yo”? Eso sería un desatino. Por lo que remito un par de textos que podrían aclarar la idea:

Una introducción a la ciencia - Pensamiento científico y el método científico

Una introducción al pensamiento crítico

Buen uso bíblico

2011-06-15T05:31:00.000-07:00

Título original: ¿Cuál puede ser un buen uso de la Biblia?

Si alguien le interesa la figura de Jesús, El Cristo, entonces es necesario tomar en cuenta que durante 20 siglos muchas voces han querido pronunciarse colocando sus palabras en boca de Jesús, o de Pablo. Y lo han hecho. Es algo bien conocido entre quienes tienen acceso y estudian las copias manuscritas en griego de donde se derivan las traducciones a diferentes idiomas actuales, como el español: me refiero a la falsificación (o pseudoepigrafía) por la cual alguien escribió sus ideas y pretendió que se tomaran como palabras de un autor o figura bíblica importante. Era algo acostumbrado en esas épocas. Por ejemplo, el pasaje de la mujer adúltera que querían apedrear no aparece en las copias manuscritas más antiguas, fue agregada muchos años después, como se puede comprobar por uno mismo en una edición bíblica decente en español que incluya comentarios al margen. También era acostumbrado incluir en el texto una maldición en contra de quienes quisieran cambiarlo –como al final del libro de Apocalipsis. ¿Por qué incluir la maldición? Pues porque, de hecho, se hacían cambios como se puede comprobar al comparar la diversidad de copias existentes. Pero, como no hay original contra el cual poder contrastar, no hay manera para determinar cuál copia es la “buena”.

Por lo que conocer el texto original no está a nuestro alcance, pues nadie tiene acceso a los textos originales ya que esos no existen más. Por lo cual no se justifica creer que Dios haya hecho el milagro de la inspiración divina del texto original y no haya hecho el milagro de la conservación de dicho texto. No está a nuestro alcance conocer las palabras del texto original, ni al alcance de nadie hoy. ¿Será que nunca fue la intención que el libro tuviese tanta importancia dogmática como sus adoradores quieren creer?

Por lo que saltar a conclusiones, y creer que la Biblia es para adoctrinar a la gente, es demasiado presuntuoso, pues la Biblia no nos ha llegado de una manera consistente y confiable, sino diversa e incongruente como el mismo fenómeno humano. Así, la Biblia se puede interpretar para el desarrollo personal, para desarrollar lo mejor del ser de cada uno, pero no para adoctrinar a los demás. Por eso necesitamos la libertad de conciencia y la libertad de expresión -conceptos negados para los miembros de sectas peligrosas.

De ahí la importancia de la indagación personal, pues cada uno necesita conocimiento confiable para poder ejercer esa libertad de conciencia de manera responsable. Y lo que tenemos a nuestro alcance los humanos para lograr conocimiento confiable son los patrones intelectuales del pensamiento científico. Aquí también nos han defraudado otro tipo de “líderes” en la sociedad, los que presentan una imagen de la ciencia como si fuese otro tipo de religión dogmática cuando no es así. El pensamiento científico es principalmente una actitud o un hábito para formar nuestras opiniones. Al contar con conocimiento confiable entonces podemos aplicar el pensamiento filosófico y creativo para aventurar especulaciones en clave científica.

Si me permiten pondré el ejemplo de la homosexualidad. Se necesitó un arduo trabajo de investigación científica para descartar la idea de la homosexualidad como enfermedad, sujeta de ser “curada”. Por lo que, en consecuencia, desarrollar una teoría teológica basada en una interpretación bíblica donde Dios sea tanto hombre como mujer, y mientras eso ayude a una persona homosexual a cimentar su autoestima, entonces me parece que es un buen uso de la Biblia. El tropezón ocurriría si alguien homosexual quiere adoctrinar a otros con su interpretación particular.

Un uso bíblico como el recién sugerido puede escandalizar a quien tome a la Biblia como una unidad coherente, homogénea, y con una sola manera “correcta” de usarse. Pero la prueba de lo contrario se puede observar en el uso que hace de ella quien, a pesar de dicha creencia, eleva arbitrariamente la importancia de un pasaje bíblico por encima de otro aun si ambos supuestamente fueron dictados por el mismo Jesucristo. Por ejemplo, para algunos es más importante el pasaje en Mateo 28:18-20 por encima de Marcos 16:14-18, es decir, prefieren adoctrinar a la gente por encima de tomar serpientes con sus propias manos. Así que ya usan sólo los pasajes bíblicos de su elección para justificar su religión vulgar, la diferencia con lo que propongo consiste en usar la Biblia de manera personal, con plena libertad de conciencia, para el desarrollo del individuo, y no para el beneficio de grupos sectarios y sus “líderes”.

¿Por qué Joseph Ratzinger sí es un cristiano verdadero?

2011-06-05T09:33:00.001-07:00

Habrá quien la pregunta le resulte por completo intrascendente; para quien “sí”, “no”, “tal vez”, sean respuestas por completo satisfactorias. ¡¿A quién le importa?! Por otro lado, habrá quien la pregunta le suscite un enorme impulso para contestar pues su respuesta no sólo conllevaría un juicio sobre las creencias de aproximadamente un quinto de la población mundial —fracción aproximada de católicos en el mundo a la fecha—, sino que, además, estaría en juego el cimiento de su auto-concepto.

Por lo que, por supuesto, aquí no estamos hablando de Joseph Alois Ratzinger per se sino de —para este caso— un enorme número de personas en el mundo quienes albergan sinceramente un conjunto de creencias religiosas provenientes del catolicismo. Del mismo modo, otros enormes subconjuntos de la población mundial estarían implicados si la pregunta hubiese sido acerca de Billy Graham, quien es un reconocido líder y guía en el mundo religioso protestante, o acerca del patriarca Mar Bechara Boutros al-Rahi, quien reclama actualmente el título de Patriarca de Antioquía en la iglesia ortodoxa griega.

Entonces, en la pregunta está implicado un enorme número de personas, para cuyas vidas esa pregunta juega un papel muy significativo —aun cuando, tal vez, ni siquiera se percaten de la relevancia y de las implicaciones de las respuestas posibles.

Ante la pregunta, en mi infancia respondí implícitamente que sí; en mi adolescencia y juventud, respondí explícita y enfáticamente que no (ver: Un recorrido). Ahora, desde afuera del cristianismo, reconozco que no hay bases para afirmar que alguien no sea un cristiano verdadero si así lo considera por sí mismo. Además, reconozco que el acto de negar la creencia que legitima la participación de una persona en las comunidades cristianas es un acto atroz y cruel —y eso también es un acto cristiano (por eso, y mucho más, he abandonado el cristianismo).

La crueldad está imbuida en el cristianismo, es parte de su esencia, tal como lo es también el amor. No es para sorprenderse entonces que el cristianismo sea algo muy humano, incluyendo la Biblia, sus teologías, y los corporativos religiosos que lo representan. Para una evidencia de esta crueldad basta reflexionar sobre la posición de aquellos cristianos que se apresuran a responder que no, quienes consideran que la sola pregunta equivale a declarar a la pederastia como algo positivo, quienes conservan y disimulan un enorme sadismo en contra de aquel que no acepte sus doctrinas sin cuestionar, quienes consideran que un cristianismo sin el fuego y el rechinar de dientes es impensable:

“Que los santos puedan disfrutar su bienaventuranza y la gracia de Dios más abundantemente, permitiéndoseles ver el castigo de los condenados en el infierno” —‘santo’ Tomás de Aquino

Una aportación

2011-05-22T09:19:00.000-07:00

El presente texto es lo recién enviado a Mexdebate como un interés por lo ofrecido en la primera razón concreta ante la pregunta ¿Por qué me conviene participar en MexDebate?, en la página: ¿Qué es MexDebate?

Tengo 42 años. Mi profesión básica —y hobby— es programación de computadoras, aunque la actividad hoy en día la refiero como: creación de soluciones de negocio basadas en software.

El cambio que me gustaría ayudar a generar en el mundo —y en mí mismo— es retomar los básicos humanísticos en general, en particular hacia un mejor desarrollo de nuestra capacidad para pensar claramente. Esto, por supuesto, es muy amplio; pues incluye el pensamiento crítico, el pensamiento creativo, y el pensamiento valoral. Lo resumo en la divulgación y en la práctica del ejercicio filosófico más elemental, a través de impulsar la idea de comunidades autónomas de indagación filosófica.

Mi proyecto lo estoy actualmente llevando a cabo por medio de un seminario de introducción a la filosofía (http://sersaberhacer.blogspot.com/). Mi proyecto consiste en acercar el contenido básico de la introducción a la filosofía a las personas —como yo— con ese interés por la reflexión y que busquen una orientación mínima para iniciar el desarrollo de sus facultades críticas. El objetivo primordial es aportar para que las personas continúen el desarrollo de su capacidad para pensar por sí mismas y la apliquen para el análisis de sus ideas propias, las cuales no son relevantes en relación con el proyecto —mismo que tiene un carácter laico.

Mi proyecto pretende impulsar a la argumentación y al debate como medios para la educación propia, entendiendo educación como lo resume Hans-Georg Gadamer: «afirmo que la educación es educarse, que la formación es formarse». Así, mi proyecto sería como una adaptación del sueño de Karl R. Popper:

Homofobia

2011-05-21T21:16:00.001-07:00

Hoy en día siento mucha vergüenza al recordar las meras opiniones que yo tenía en mi juventud acerca de la homosexualidad, pues son opiniones basadas en la más crasa ignorancia y en el miedo a lo distinto. La misma vergüenza, como si me presentara desnudo en público, la siento al contemplar mis meras opiniones sobre otros temas de los que no he investigado aún lo suficiente como para decir que haya logrado formar una opinión educada, amplia, proporcionada, y debidamente justificada.

La agenda de indagación filosófica que me he planteado tiene muchos temas esperando su turno; uno de ellos es el tema de la homosexualidad. Sin embargo, tal tema se abre paso a codazos, con fuerza propia, y se presenta entre las primeras filas en las audiencias del pensamiento dedicadas al análisis y al debate de otros temas, como el tema de la religión en general, y del cristianismo en particular. Por lo tanto, aquí no analizo aún el tema de la homosexualidad per se, pues eso sólo sería posible para mí después de investigar el asunto a profundidad y con la debida amplitud. El formar una opinión educada es especialmente importante para mí pues reconozco que vociferar meras opiniones resulta más parte de los problemas que de las soluciones —y en este caso la solución podría tener la forma de un poco de fibra moral para no sucumbir ante nuestro propio miedo irracional.

El tema de la homosexualidad ha surgido durante el análisis del cristianismo debido a la constante presencia de sus numerosas fobias. El cristianismo, desde sus primeros siglos, ha albergado y fomentado aversiones obsesivas en contra de quien amenace la visión del mundo que proviene de sus dogmas. Tal amenaza ha consistido simplemente en ser distinto y en pensar diferente. Así, un temor compulsivo e irracional se cimentó primero en contra de los paganos, quienes no aceptaron convertirse al cristianismo. Luego en contra de los judíos, por no aceptar los dogmas del cristianismo acerca de Jesucristo. Siguieron las mujeres, por ser —según ellos—de naturaleza jerárquica inferior al hombre. La misma suerte corrieron los primeros herejes o heterodoxos que perdieron los debates ante el devastador poder del nuevo Estado eclesial romano. Durante los siglos de la Edad Media se sumaron a la lista otros grupos marginados social y religiosamente, las “brujas”, los pueblos aborígenes, todo tipo de herejes, los pensadores de la Ilustración, y todo aquel que no rindiera sumisión personal y de sus bienes a la Santa Madre Iglesia Católica. En la época moderna se agregaron a la lista los comunistas y todo aquel de actitud subversiva o de izquierdas. En la época contemporánea la lista no es sólo una, sino que cada facción cristiana ha formulado sus propias listas de fobias. Las hay para todo aquel que no sea hombre blanco caucásico (ario) y adinerado —los latinos, negros, asiáticos, indígenas, mestizos, no son aceptados en los clanes ultraderechistas, como el KKK—; también hay fobias en contra de quienes no sean de cierta elite intelectual y socioeconómica, y al contrario también, las hay en contra de quienes sean adinerados o educados pues, según otras facciones, el cristianismo es sólo para esclavos y gente sin educación.

Aclaro que, históricamente, tales fobias no surgieron por la iniciativa propia de las audiencias manipulables que el cristianismo suele allegarse, sino directamente de las interpretaciones descuidadas de los textos bíblicos que han hecho los que se ponen al frente de dichas audiencias para decirles qué tienen que creer, pensar, decir, y hacer.

La homofobia ha estado en la historia del cristianismo entre sus muchos temores que no ha podido superar. En la actualidad hay algunos tipos de cristianismo que lo han superado, por ejemplo la Iglesia Comunitaria Metropolitana, o la Iglesia de Cristo Unificada, entre otras; pero son las menos. La aversión obsesiva en contra de las personas homosexuales, por parte de muchos tipos de cristianismo, se ha tornado relevante en los debates contemporáneos debido a un cónclave histórico que obedece, entre otras cosas, a la fuerza y versatilidad del pensamiento posmoderno. Sin embargo, la homofobia no ocupa un lugar especial entre las otras fobias del cristianismo en general, tan sólo ahora le ha tocado el turno en el paredón de la discriminación eclesial. Pero tal turno está peligrosamente latente para cualquiera que sea distinto o piense diferente al cristianismo.

Por último, quiero mencionar una argumentación teológica por la cual, históricamente, el cristianismo ha decretado su juicio en contra de la homosexualidad masculina:

La relación de la humanidad con el dios cristiano es una relación jerárquica —idea proveniente principalmente de Tomás de Aquino—, Dios en primer plano, debajo se encuentra el hombre —como género— y abajo en tal jerarquía se encuentra la mujer. Por tanto, ante Dios la mujer es inferior al hombre. La mujer por su naturaleza inferior está sujeta al sometimiento y a la penetración. El cuerpo de la mujer es el penetrado en sumisión, y de ningún modo lo es el cuerpo del hombre. Consecuentemente, el hombre no puede tomar el lugar humillante de una mujer, hacerlo va en contra de la naturaleza ordenada por Dios.

El argumento es misógino, por decir lo menos, y está claro que proviene de una época donde no se contaba con las corroboraciones de la ciencia natural de hoy en día acerca de la equidad y complementariedad en géneros. Por lo cual, con tan inútil y falaz argumento, es trágico que muchos tipos de cristianismo persistan en su ignorancia voluntaria y arrogante, y su temor irracional a lo distinto.

Dedicatoria

2011-05-21T08:14:00.001-07:00

Con profunda tolerancia a las personas —que no a las ideas— presento a su amable consideración, estimado lector, los textos en este blog que podría servir para reflexión individual o sana discusión entre quienes gusten de tomar en serio su interés por aspectos relevantes concernientes a una aproximación sobria a las religiones cristianas.

Fe peligrosa

2011-05-20T17:13:00.001-07:00

¿Cuándo la fe de la religión se torna peligrosa?

El propósito de este breve soliloquio es señalar uno de los graves tropiezos en que incurre quien permite que su fe religiosa dogmática, i.e., ciega, lo arroje demasiado lejos, más allá de lo que —como mínimo— la experiencia intersubjetiva pudiera justificar, más allá del alcance de una interpretación concienzuda de la palabra «religión».

Un ministro de culto cristiano dice:

“...cuando enseño a las personas, o cuando predico la Biblia desde el púlpito, tan sólo lo hago cuando el Espíritu Santo –el Consolador, el espíritu de la verdad– ministra mi mente, tal y como lo hace con cualquier persona que cree y tiene verdadera fe...”

Advierto varios problemas serios, del orden ontológico y gnoseológico, en tal enunciado. Pero aquí me limitaré a mencionar algunas ideas por las cuales me es muy difícil conciliar las “buenas intenciones” en tal enunciado con el deplorable estado desinformado tan predominante entre las interpretaciones vulgares de las religiones cristianas.

El contexto del enunciado incluye la creencia en el espiritualismo —el cual es diferente del espiritismo— y se basa en un dogma cristiano que afirma la presencia de una de las personas de la Trinidad (otro dogma cristiano) en la persona convertida y bautizada en el cristianismo.

En este breve texto, claro, no pretendo analizar los argumentos provenientes de las teologías dogmáticas del cristianismo, ni su relación con los campos filosóficos del idealismo, el materialismo y el realismo, ni con el estructuralismo en antropología filosófica. Aquí procuraré hacer notar lo saludable de albergar en uno mismo la duda acerca del origen de nuestras ideas —lo positivo del escepticismo.

El enunciado en cuestión presupone demasiado, se apoya desproporcionadamente en la más ingenua y desmedida confianza, y sin justificación alguna. Pues, incluso con una sincera e informada fe religiosa, una persona habituada en reconocer el estado perenne de su equivocación como ser humano no tendría bases para sostener semejante afirmación. El enunciado en cuestión refleja una enorme necesidad de querer creer, una formidable autocomplacencia en los pensamientos propios. Esa autocomplacencia, sin la debida mesura, ha producido mucho sufrimiento y sinrazón en nuestra historia como humanos. La seguridad de alguien que afirma “saber” y promulga juicios a ultranza es una que ha deslumbrado a los incautos como yo, quienes corremos el riesgo de adoptar y defender dogmas que ni siquiera terminamos de comprender. Algunos ejemplos en mi texto: “Doctrinalmente correcto”. De ahí la necesidad de entender lo positivo del escepticismo.

No es difícil reconocer que esa posición arrogante, la de “conocer” lo sobrenatural, no es reconciliable con lo positivo en la diversidad de cristianismos históricamente identificables, que datan desde el primer siglo de la era común.

¿No están acaso dadas las cosas hoy para el ser humano como para que afirme más su ignorancia que su falta de ella? El esfuerzo científico aún no puede abordar con absoluta certeza —ni podrá, debido a la idea misma del conocimiento científico— las preguntas más importantes del humano: las preguntas del significado postrimero, las que buscan respuestas últimas, y no sólo las respuestas próximas de la ciencia.

Entonces, ¿callamos o dialogamos del asunto? El teísmo y el ateísmo —que para mí son dos caras de la misma moneda dogmática, ver: Lo que comparto con Richard Dawkins...— pretenden acallar todo cuestionamiento hacia sus ideas. Sin embargo, sí hay mucho de lo que se puede dialogar y esclarecer del asunto, aunque habrá aspectos —como los sobrenaturales— en los que convendrá seguir la idea expresada en el último párrafo de una relevante obra:

“Sobre lo que no se puede hablar, es mejor callar” —Ludwig Wittgenstein en su Tratado lógico-filosófico

Para empezar a explicarse cómo un adulto se convence de algo como el enunciado en cuestión es necesario examinar los efectos de una lectura literalista de los textos bíblicos, es decir el biblicismo. Además, por supuesto, es necesario analizar el condicionamiento sociocultural imperante alrededor de tales crédulos e incautos “adultos”. Quienes pueden tener muy buenas intenciones, y estar por completo seguros de estar impulsando algo supremamente positivo y, según ellos, a todas luces sublime y de naturaleza divina. Tales sentimientos suelen justificar su fe. Pero ¿para qué la fe?

La fe religiosa, basada en profundos sentimientos de necesidad, basada en el anhelo de que la Naturaleza nos favorezca, no parece tener —ni necesitar— ningún sustento. No parece conllevar ningún esfuerzo ni complicación. Precisamente por eso cabe la pregunta: ¿Cuál es el chiste de vivir con base en tal fe? Tal nivel de certeza desafía todo por lo que la raza humana pretende seguir existiendo. Al alcanzar tan enorme nivel de certeza entonces ¡la inmolación de todo ser humano parece ser lo más conveniente, lo más positivo por hacer! No son de sorprender los suicidios colectivos que han ocurrido en sectas religiosas debido a precisamente esa certeza absoluta basada en sentimientos.

Afortunadamente hay otras posiciones que pueden ser más parte de las soluciones que de los acuciantes problemas de la humanidad hoy. Entre ellas están las posiciones que consideran a la cautela y a la indagación cuidadosa como buenas ideas, pues apresurarse demasiado y saltar rápidamente a conclusiones es una receta para el no-aprendizaje —eso parece cierto incluso en algunas facciones de la comunidad científica. Así que, partiendo de la idea del aprendizaje personal como algo positivo, una persona interesada en hacer de su vida una aportación a la humanidad buscaría abandonar las posiciones en donde la exacerbación de “lo práctico” y del cortoplacismo se convierta en otro dogma inmovilizador. Así mismo, su búsqueda incluiría posiciones que sean preliminares, provisionales, que fomenten la investigación y la disminución de los efectos de la ignorancia. Eso parece ser de mayor provecho que las posiciones que sostengan afirmaciones que provengan de la fe religiosa dogmática, ciega.

“Si Dios hubiese querido colocar desde el comienzo cada cosa en el mundo, habría creado un universo sin cambio, sin organismos ni evolución, sin hombre y sin experiencia de cambio en el hombre. Pero, al parecer, pensó que un universo viviente con eventos inesperados incluso para Él Mismo sería más interesante que un universo sin vida” —Karl R. Popper en Búsqueda sin término

¿Dónde hay fe dogmática?

2011-05-20T17:10:00.000-07:00

La fe dogmática no es una práctica exclusiva de las interpretaciones descuidadas de la religión, también asoma su autoritaria cara en otros campos de la sociedades humanas, como en la política, la religión, la economía, incluso en la ciencia. La fe dogmática suele ser el resultado de una interpretación descuidada de casi cualquier cosa. La falta de pericia para interpretar juega un papel causal para la fe dogmática y para nuestros propios tropiezos.

Por ejemplo, de no ser por la fe dogmática los presupuestos de la comunidad científica no estarían desproporcionadamente orientados hacia beneficiar tan sólo a la teoría de cuerdas en la física teórica contemporánea. Mientras que hay otras teorías igualmente plausibles que requieren mayor inversión, e.g., la teoría de la gravedad cuántica de bucles. Para mayor detalle consultar: The trouble with physics: the rise of string theory, the fall of a science, and what comes next por Lee Smolin.

Otro ejemplo proviene del apaleado campo de la religión —recalco apresuradamente que me refiero a la interpretación descuidada de la religión. El ejemplo concierne al tema del espiritualismo: Fe peligrosa.

¿Por qué debo abandonar el cristianismo?

2011-05-11T12:43:00.000-07:00

Una vez reconocido que hay muchos cristianismos igualmente legítimos (Muchos cristianismos) y después de considerar críticamente lo que el mundo cristiano es desde su inicio hasta el día de hoy, he llegado a una conclusión después de muchos años de reflexión personal: si eso es cristianismo y esos son cristianos —empezando por mí—, entonces yo no debo ser un cristiano.

Como parte de buscar darme cuenta de mi propio condicionamiento sociocultural, observo que mis ideas provienen tanto de lo positivo como de lo negativo del cristianismo. En particular la idea de la verdad, como valor supremo aún por encima del amor y de la libertad, provoca un disgusto, un repelo, un rechazo, un desprecio por la interpretación popular del cristianismo, y de la religión vulgar en general. La causa de tal desprecio proviene de observar las graves consecuencias sociales que se han provocado a partir de esa interpretación descuidada de la religión.

¿Por qué debo abandonar el cristianismo? Principalmente porque ha llegado un punto para mí en el cual el cristianismo me frena para continuar en mi búsqueda por el sentido último de ser parte de la especie humana hoy, en el mundo humano actual, en el cual se necesitan transformaciones radicales pues no es posible seguir así (¿A dónde vamos?), y los dogmas cristianos ya estorban para seguir transformándome en algo que sea una aportación a las soluciones y no como parte de los problemas.

Además, observo que desprecio mi desprecio por esa interpretación vulgar; es decir, observo que esa posición denostadora de las creencias de otros es más parte del problema que de la solución. Si busco aportar a las posibles soluciones a nuestros graves problemas —y tal aportación inicia a partir de la transformación personal— entonces debo poner un alto al desprecio a las ideas que pueda confundirse con el desprecio a las personas. El cristianismo tiene aspectos positivos pero su ultraje hacia lo distinto está muy enraizado, demasiado en el fondo, como para que sea posible considerarlo indistinguiblemente de sus aspectos negativos. Por eso debo abandonar el cristianismo.

El cristianismo en general, considerando su historia y su multiplicidad de perspectivas, desde las ortodoxas hasta las formas más liberales y sincretistas del cristianismo posmoderno, no parece aportar lo suficiente para las posibles soluciones que necesitamos en el mundo hoy. Para intentar una mejor manera de aportar a las soluciones debo seguir transformándome en algo que ya no tenga esos rasgos despreciativos desde su esencia. Por lo que me veo éticamente obligado a buscar maneras fuera del cristianismo para poder expresar y desarrollar el amor y la libertad sin la enorme presión de la idea de verdad.

¿Qué sigue? Pues el seguir profundizando en el conocimiento de uno mismo, seguir descubriendo las capas en el fondo del ser propio. Sigue retomar los básicos humanos, hacia la transformación personal, hacia el empezar de nuevo una y otra vez. ¿Qué seré ahora? Soy un ser humano, un miembro de la especie humana, parte de una cultura particular, dentro de un esquema particular causado por un condicionamiento social específico. Entre lo básico está tomar conciencia de ese condicionamiento sociocultural y buscar liberarme de su fuerza condicionante para poder llegar a pensar fuera de tal condicionamiento. Para seguir en mi búsqueda de mejores y más básicas interpretaciones para palabras tan enormes como amor y libertad, por encima de ideas sesgadas de la verdad.

Lo que menciono en este texto es algo que ha estado ocurriéndome a lo largo de ya varios años, sólo ahora es que lo pongo en palabras.

Muchos cristianismos

2011-05-10T20:34:00.000-07:00

El cristianismo ha sido parte de mi propio condicionamiento social del que busco tomar plena conciencia. Busco esa conciencia tanto porque soy parte de una cultura influenciada enormemente por la idea amplia de civilización occidental como por mi necesidad de dar clara cuenta de mis experiencias en el cristianismo. He ofrecido un breve resumen informal de mi posición actual al respecto en la página: Carta personal, la cual incluye una referencia a lo que podría ser una reseña de mi recorrido por el cristianismo a la fecha: Un recorrido.

Reconozco que mi recorrido me ha llevado a abandonar una creencia que por algún tiempo albergué: que sólo puede haber un cristianismo “verdadero”. No hay tal cosa como un sólo cristianismo “verdadero”. ¿Qué derecho tengo para creer en semejante equivocación dada la historia del cristianismo desde sus inicios hasta el momento presente? Tan sólo el “derecho” que proviene de la ignorancia y de un estado desinformado.

La diversidad de posiciones igualmente sustentables, la gran variedad de ramificaciones que ha habido con múltiples ideas de cristianismo desde el primer siglo, representa una evidencia nada despreciable de que no hay una sola religión cristiana, monolítica, sino muchas y la mayoría irreconciliables entre sí. Tal como lo son las ideas en los textos bíblicos cuando se miran más allá del literalismo bíblico o biblicismo.

Lo curioso del caso es que desde el primer siglo a la fecha no han faltado cristianos quienes apunten su dedo acusador hacia otros cristianos y sentencien: “esos no son cristianos”. Por ejemplo, sospecho que no pocos cristianos de hoy que consideren la historia del cristianismo durante los siglos IV y V terminen por “explicar” que los protagonistas de aquellos dramas en el interior del cristianismo “ya no eran cristianos”, y que el cristianismo “puro” es otra cosa. Y que tal cosa es “definida” en la actualidad —definida por ellos mismos, claro—. No encuentro soporte que sostenga tal “explicación”. Otro ejemplo, del cual se hace una aproximación decente en una obra cinematográfica reciente llamada Ágora, consiste en “explicar” que el cristianismo se degeneró al mezclarse con el Imperio Romano y que dejó de existir el cristianismo “verdadero”, y que por tanto es necesario restaurarlo en la actualidad. Pero ¿qué es lo que supuestamente debe ser restaurado si en su historia no ha existido un único cristianismo “verdadero”?

Por supuesto, hay aspectos positivos en el cristianismo. Entre los cuales no veo que aparezcan las formas de religión organizada y de sistemas dogmatizantes por los cuales se ha ganado tan mala fama. Un aspecto positivo del cristianismo es la idea de la conversión, la idea de la transformación de las personas, el cambio de mentalidad, de su conducta, una trasformación total del rumbo en la vida de una persona.

Esa transformación, precisamente, es para mí parte de lo positivo del cristianismo. La conversión inicial tan sólo es una de muchas que se deben buscar continuamente si estamos interesados en la transformación radical. Pero para eso hay que estar dispuestos a cambiar o mejorar nuestras perspectivas, opiniones y creencias, a tal grado como para nunca más regresar a ellas. Cada trasformación implica, cada vez, quemar las naves detrás de nosotros. Implica tener el valor de reconocerse equivocado, requiere aceptar nuestra situación como realmente es, y no como queremos verla, por muy difícil que me resulte aceptarla. Por más que mi ego grite: “¡No puede ser, no puedo estar equivocado!”

Enfatizo que dentro de lo positivo del cristianismo no encuentro el adoctrinamiento ni la imposición de ideas sobre otras personas, por lo que la serie de transformaciones radicales que son provocadas por un desarrollo continuo de la conciencia estarían por completo en manos de la persona interesada y no a cargo de ningún prelado autoritario.

Más de esto en las siguientes reflexiones:

Interpretar

2011-05-10T08:46:00.000-07:00

El objetivo de este texto es reconocer mi casi ausente pericia para interpretar un texto antiguo, como la Biblia. Además, aventurar una sustentable sospecha acerca de la pericia de quienes dicen “saber” hacerlo y su interpretación resulte indistinguible de aquellas de la religión vulgar.

El acto de escribir es una expresión intensamente humana. La escritura es una evidencia de que existen otras conciencias distintas e independientes a la propia —en refutación del solipsismo. El componer y ordenar las ideas en forma escrita es parte de una compleja acción comunicativa que incluye, además, la intrincada acción interpretativa. Interpretar también es una expresión del sujeto que interpreta, de hecho, la expresión subjetiva es el contenido principal de la interpretación. En completa perplejidad y asombro, podemos aproximarnos a un juicio al afirmar: no se puede no interpretar.

Dadas así las cosas, es evidente que interpretar es una de las habilidades más importantes en la que debemos prepararnos y desarrollarnos, la pericia para interpretar es también parte de la educación cuya responsabilidad está en nuestras propias manos. La destreza de un principiante para driblar o encestar en el baloncesto es muy inferior a la destreza de, por ejemplo, Michael Jordan. Mi talento expresivo al escribir es infinitamente inferior al talento de Sor Juana Inés de la Cruz. La pericia requerida para interpretar un texto actual es mucho menor a la pericia requerida para interpretar un texto antiguo. Por lo tanto, para no hacer un grotesco ridículo es preferible suspender una interpretación hasta que se tenga la preparación necesaria para hacerla.

Para ejemplos de pésimas y muy lamentables interpretaciones provenientes del biblicismo o literalismo bíblico basta con considerar algunas interpretaciones devocionales de la religión vulgar. Por ejemplo la interpretación del pasaje bíblico donde se narra una separación entre dos tipos de personas, ejemplificada como la separación entre ovejas y cabras. Los intentos descuidados para interpretar dicho pasaje han contribuido a provocar lo peor del cristianismo. Entre lo cual está el acto de segregación —el decretar infranqueables barreras entre personas— por el cual es famoso el cristianismo desde sus primeros siglos. ¿Acaso esa segregación no contribuyó a las persecuciones contra paganos, judíos, mujeres, negros, homosexuales, “brujas”, etc., a lo largo de la historia de la cultura occidental? Una reciente obra cinematográfica, con título Ágora, manifiesta con viveza uno de los dramas en los que el cristianismo como religión vulgar ha sido protagonista. El enarbolar una idea segregacionista en contra de todo aquel que sea distinto, o incomprendido, ha sido causa de mucho dolor y sinrazón, pues tal idea proviene no de lo sobrenatural sino de interpretaciones descuidadas de textos antiguos. Textos que son violados por los prelados jerárquicos, los que dicen “saber” de religión, para manipular a las masas ignorantes. Las consecuencias de imponer ideas religiosas dogmatizantes a la gente, especialmente a la niñez, han sido terribles a lo largo de la historia de Occidente. Para el caso particular de Latinoamérica, es evidente que tales ideas tienen el propósito específico de mantener a las personas “como ovejas tranquilas, que se dejen dirigir y que siempre sean dependientes del pastor”. Quizá es tiempo de legislar para considerar seriamente los agravantes del delito dogmático. ¡¿Quizá?!

Por otro lado, partiendo de la premisa de que no se puede no interpretar, entonces resulta adecuado arrojarse al acto interpretativo pero con plena libertad de conciencia. Sin que pese sobre la persona autoridad alguna y al mismo tiempo abrace su estado permanente de equivocidad. Por supuesto, como con toda libertad, reconociendo una total responsabilidad personal para dar cuentas de dicha libertad. Así, el acto interpretativo surge de la búsqueda del ser, del ser propio. En otras palabras, interpretar como la búsqueda para conocerse a uno mismo. Pues de la interpretación conocemos más de quien interpreta que conocemos de lo interpretado. Ya que contando el humano con la posibilidad de tanta imaginación y creatividad, ¿por qué elije proyectar tan sólo lo más bajo de su ser sobre lo que podría ser, de otro modo, sublime? Para un ejemplo ver: La amenaza del pensamiento religioso.

Así pues, un intento concienzudo y esmerado para interpretar el pasaje bíblico antes mencionado podría escoger como el criterio de separación no a la segregación entre personas sino entre ideas. Por ejemplo, el lado izquierdo representa a las ideas como el miedo, la ignorancia, la autocomplacencia, el dogmatismo exagerado, la misoginia, la xenofobia, el chovinismo, la religión vulgar, etc. Mientras que el lado derecho representa al amor, la imaginación, la creatividad, la compasión, la libertad, la verdad, la ciencia, la filosofía, el arte, la religión como poesía, etc. Pero claro, el responsable de tal elección interpretativa es por completo la persona, en lo individual. Con base en el estado de las fuentes por las que nos llega el cristianismo en nuestra época, podemos entender que la interpretación bíblica cae dentro del ámbito de la libertad de conciencia, como en el pensamiento estético, donde la verdad no juega el mismo papel por encima de la libertad, como en el pensamiento científico, sino justo al contrario: en la interpretación bíblica es más importante la libertad que la idea de verdad.

Por supuesto esa idea es una idea típica del pensamiento posmoderno en general, y del cristianismo posmoderno en particular. Pero antes de brincar a conclusiones, amable lector, sugiero tener una vista amplia de lo que significa el posmodernismo. Hacia tal efecto ofrezco el siguiente soliloquio: ¿El maligno posmoderno?

¿La verdad?

2011-05-05T06:05:00.000-07:00

¿Estás interesado en la verdad? Entonces no aceptes lo dado; averigua.

¿Cuál verdad? Del análisis del concepto de «verdad objetiva» se ha aportado el soporte suficiente para pensar en la objetividad más como un ideal al cual podría aspirarse pero no algo que alguien pueda afirmar, de manera absoluta, que la posea. Podemos aproximarnos a algún tipo de verdad —verdad moral, verdad lógica, verdad axiológica, verdad epistemológica, verdad ontológica, verdad teológica, verdad científica, verdad poética, etc.— dentro de los estrechos límites de un contexto específico, pero no hay bases que soporten generalizaciones hacia otros contextos: Verdad y teoría.

Hace algún tiempo, el líder de una organización teosófica, en pleno uso de sus capacidades, disolvió tal organización pues reconoció que la organización representaba un obstáculo en la búsqueda de la verdad por parte de sus integrantes. Remito una paráfrasis de un fragmento de su discurso:

“…la verdad no se puede hacer descender; por el contrario, el individuo debe hacer el esfuerzo de ascender a ella. No es posible trasladar la cima al valle. Si quieres alcanzar la cima de la montaña debes pasar a través del valle, escalar los acantilados, sin miedo a los peligrosos precipicios. Debes escalar hacia la verdad, la verdad no puede ser ‘simplificada’ u organizada para tu conveniencia. El interés en las ideas es principalmente auspiciado por organizaciones, pero las organizaciones sólo despiertan el interés desde el exterior. Interés que no nace del amor a la verdad por sí misma, sino despertado por una organización, no tiene ningún valor. La organización se convierte en un esquema en el que sus miembros pueden encajar convenientemente. Ya no se esfuerzan por la verdad o por la cima de la montaña, sino más bien tallan para sí mismos un nicho conveniente en el cual encajen, o en el cual dejan que la organización los ajuste, y consideran que como resultado la organización les llevará a la verdad”

Si el objetivo de la búsqueda de la verdad tiene algún lugar entre los objetivos de una institución, entonces disolver dicha institución es algo que puede resultar muy útil para precisamente ese objetivo. El cambio debido a un nuevo o mejorado estado de conciencia, la transformación de las opiniones, el reconocer la naturaleza emergente de la verdad, el abrazo a la equivocidad, distinguen a un aprendiz. Para quien abandonó la actitud de un aprendiz la permanencia de las instituciones está por encima de la continuidad del aprendizaje. Aquella institución cuya base sea un conjunto de dogmas está impedida, desde dicha base, para buscar la verdad. El dogmatismo reside en el fondo de la política institucional. El dogmatismo exagerado habita en el corazón de la actitud sectaria.

A las consecuencias de la comodidad que conlleva decir: “esta es la verdad” se le ha llamado progreso. Y claro que lo es, pues el dogmatismo filosófico sí juega un papel en el progreso de un aprendiz, pero ese progreso tiene carácter temporal, providencial, como un escalón que permite llegar al siguiente. La gran deformación ocurre al fincar una institución sobre la idea de que un progreso puntual tenga carácter permanente, como si fuese forzoso permanecer en un escalón en particular de manera indefinida.

Con base en un frecuente hallazgo de organizaciones basadas en dogmas de variados tipos, religiosos, políticos, económicos, técnicos, etc., cabe preguntar ¿de dónde proviene esa inercia tan persistente y ubicua en la sociedad para interpretar dogmáticamente? Los estudios y análisis no han faltado para tratar de responder a esa pregunta. Aquí sólo enfatizaré un factor en las condiciones formativas de cada ser humano: su educación. Pero debo apresurarme a aclarar que no me refiero al dogma mantenido por las instituciones “educativas”, cuyo logro principal tan sólo son las diferentes formas de escolarización, que ha producido una grotesca estratificación social y parece ser más parte del problema que de la solución. Con educación me refiero a la disposición continua para conocerse a uno mismo como humano, y a la pericia para actuar con base en el ser propio que se descubre.

Si una institución busca un tipo de verdad y dicha verdad es compatible con la libertad de conciencia, entonces la disolución de tal institución u organización sirve a la búsqueda de tal tipo de verdad. Es el caso, por ejemplo, de instituciones religiosas; una de las cuales ya he tenido oportunidad en el pasado de proponer su necesaria disolución (De "apóstol" a "apóstata"). La misma propuesta aplicaría para no pocos casos de instituciones dentro del cristianismo, a decir de la idea de cristianismo comúnmente encontrada en esos casos (¿De qué estamos hablando?).

“La verdad que nos hace libres es verdadera porque nos hace libres. Si no nos hace libres, debe ser descartada” —Gianni Vattimo en Adiós a la verdad.

La cultura occidental, con su enorme influencia proveniente del cristianismo, sufre una notable paradoja al considerarse a sí misma dueña de la tradición que asocia verdad y libertad, en particular, a la segunda como consecuencia de la primera.

“Ningunos están más perdidamente esclavizados que quienes falsamente se crean libres” —Johann Wolfgang von Goethe

Humildad

2011-05-04T17:23:00.001-07:00

“...Se ha dicho que la astronomía es una experiencia que impone humildad en nosotros, una experiencia que construye el carácter. Quizá no hay mejor demostración de la insensatez de la jactancia humana que esta distante imagen de nuestro diminuto mundo...” —Carl Sagan, un punto azul pálido.

Video: Carl Sagan - Pale Blue Dot

¿Apología de la religión?

2011-04-30T11:50:00.001-07:00

Nota aclaratoria: Dado el problema fundamental de la comunicación humana, es muy probable que mis textos en este medio se puedan interpretar como una apología de la religión en general. Pero esa no es mi intención de fondo. Mi intención es dar cuenta ante mí mismo de lo que soy: un humano. Eso, por supuesto, incluye mi experiencia tanto con la Religión como con la Ciencia, así como con el Humanismo, el Arte, la Historia, la Filosofía, y tantos otros grandes temas que una persona, en plena perplejidad, se pueda encontrar hoy en su camino a la adultez. Es decir, observo que no falta quien vocifere sus meras y apresuradas opiniones acerca de esos enormes temas, pero sospecho que hay algo más en el fondo de ellos que no hay que descartar. Busco entender eso valioso que no debo equivocadamente minimizar.

Ya en otra ocasión reflexioné acerca de algunas implicaciones al ejercer la apologética evangélica de manera desinformada: Apologética o persuasión por propaganda. Ante lo cual me pregunto: ¿qué defienden los que hacen apología de la religión vulgar? Me parece una desgracia que al defender la religión vulgar se termine por alentar terribles atrocidades que lanzan a la basura precisamente lo que pretenden defender. Un ejemplo —entre muchos que surgen a nuestro alrededor cuando cuestionamos las ideas establecidas— a continuación.

El ejemplo que remito ofrece una oportunidad para reflexionar sobre la actitud con la que una persona defiende su fe religiosa en contra de lo que percibe como diferente y es incapaz de lograr empatía alguna. Mi punto principal en este texto es apuntar a la escala de valores que demuestran tener quienes intentan hacer apología de la religión vulgar, una escala de valores en la cual lo humano está por debajo de lo supuestamente divino. Las consecuencias de escoger esa escala de valores es lo digno de denostación.

No pocas personas han abandonado alguna fe religiosa tradicional debido a una experiencia traumática durante la infancia en la cual se acudió intensamente a la divinidad por algún tipo de ayuda, y no percibieron que tal ayuda ocurriera oportunamente, o nunca ocurriera del todo. En algunos casos la deserción deriva en la adhesión a lo que se percibe popularmente como un extremo opuesto*. En este caso, una adhesión o militancia en el ateísmo. Esto es lo que le ocurrió a una persona en particular que ha registrado varias videograbaciones de sí misma en YouTube donde habla al respecto.

* Eso, claro, si se concibe que ambas posiciones están en los extremos de una línea recta, pero bien puede también tener sentido situar ambas posiciones como parte de una curva cerrada, en cuyo caso ambas posiciones representan el mismo punto en la curva. ¿Cuál es el extremo opuesto a un punto en una curva cerrada?

Otra persona le ha reprochado su abandono de la religión tradicional en cuestión, en este caso el cristianismo. Y el reproche consiste en decir que no tenía derecho a exigir ayuda a la divinidad pues tal vez no se la merecía. En otras palabras, en tan traumatizante situación, sufrida a los seis años de edad, tiene que aceptar que no mereció la ayuda que desesperadamente solicitó al rezar u orar. Como bien se dice al final del siguiente video: “con cristianos como esos, ¿quién necesita ateos?”, o como lo dice Robin R. Meyers: “si esto es cristianismo y estos son cristianos, yo no debo ser uno”.

El video en cuestión podría ser catalogado como “sólo para adultos”. Si usted es demasiado sensible al libre uso del lenguaje profano, incluyendo su uso en contra de la divinidad, por favor aléjese, haga el favor de retirarse y no escuchar el siguiente video. Ha sido usted advertido. De otro modo, prosiga con la evidencia del ejemplo mencionado:

Total moral bankruptcy on display

Religión vulgar

2011-04-29T18:26:00.001-07:00

Desde mi juventud he desarrollado, poco a poco, lo que ha llegado a ser un enorme desprecio por la interpretación vulgar —descuidada— de la religión (ver: ¿La fe ciega es un estado enajenado?). Una interpretación en la cual lo humano está por debajo en importancia ante lo supuestamente divino. Donde la mentalidad y la conducta de muchos prelados y sus fieles adeptos contradicen lo positivo de la religión de la manera más ruin e incoherente. Incluyendo la genuflexión, basada en el miedo, ante la idea de dioses y entes sobrenaturales, de diablos y dioses neuróticos, de espíritus psicóticos y deidades caprichosas.

La religión es algo humano, muy humano, y veo difícil —aunque posible— que alguien pueda desarraigar de sí mismo toda interpretación mítico-místico-religiosa ante la imponente realidad natural. Pero me refiero a la disposición religiosa profunda de la mente humana, la que corresponde a la narración que hace el animal humano ante los mitos fundamentales, como por ejemplo la muerte. Para un breve soliloquio de esto último, ver: Magistral.

Por lo cual observo que la religión vulgar nos defrauda en lo más elemental como humanos, usurpando el lugar que le corresponde al pensamiento religioso profundo, ese que nos conecta con las raíces antropológicas que, también, nos ayudan a habitar la impersonal y hostil realidad natural. En este pensamiento no hay dioses ni demonios sino los que el propio humano imagine como símbolos del amor, del odio, de la mentira, la fuerza, la libertad, etc. Pero también el pensamiento religioso profundo es lo que puede sublimar la existencia humana, tal y como lo puede hacer la alta poesía.

El título de mi texto La religión como poesía tiene la intención de provocar, de incitar, la reflexión. Aunque ahí sólo estoy diciendo que el pensamiento mítico-místico-religioso profundo comparte con la alta poesía un mismo ámbito: el de la libertad de conciencia. Pues en otros ámbitos, como el de la ciencia natural, no debemos esperar que haya libertad de conciencia.

Para algunos, es lo profundo de la religión lo que se busca, lo que ayude a entendernos en nuestra realidad, pero desgraciadamente es la religión vulgar lo que se encuentra con mayor frecuencia. Por eso mi proyecto de teología filosófica pretende desarrollar una teoría teológica libertaria, que ayude a conectar a una persona con su profundidad humana, mortal. Libre de dogmatismos y del opio religioso. Creo que así se podría apreciar mejor al humanismo naturalista que, a través del pensamiento científico, logre personas con mejores bases para afrontar el futuro en este nuestro planeta Tierra.

La necesidad de ese proyecto teológico-filosófico se constata al observar las actitudes provenientes de la religión vulgar (algunos ejemplos en: La infamia del pensamiento débil), presentes incluso entre muchos miembros de la comunidad científica. Para un ejemplo sería suficiente escuchar a los fanáticos de la teoría de cuerdas en la física teórica actual.

Enfatizo que un análisis amplio de lo humano, que incluye por supuesto el sentido de fondo en el pensamiento mítico-místico-religioso, no implica en ningún momento que dicho análisis acredite la equivocada interpretación vulgar de la religión. Tampoco que legitime el pensamiento mágico sobrenatural ni el espiritualismo. A esos, por sus consecuencias, se justifica su denostación. Para un ejemplo de qué justifica tal denostación ver: ¿Apología de la religión?

¿Si no tú, quién?

2011-04-25T17:19:00.000-07:00

¿Qué puede hacer un adulto dadas las condiciones de la civilización hoy en día? ¿Cuál estado de negación nos puede llevar a considerar que vamos bien o que cada vez estamos mejor cuando el consumismo y el mercantilismo devoran cada vez más nuestro planeta? ¿Cuánto desprecio por la vida ocultamos que la muerte es motivo de celebración?

¿Para qué molestarse con el galimatías de la historia de la filosofía o con la ilusión de llegar a pensar por uno mismo? ¿Para qué desgastarse en comprender a la especie humana? ¿Qué hay al intentar el autoconocimiento? ¿No es más fácil tomar todo con ligereza y seguir el espíritu de la época, abandonarse en la corriente del condicionamiento social establecido, ya sea económico, ya sea político, o religioso? ¿Habrá algo mejor que conseguir la versión de éxito, felicidad, libertad, amor y justicia que son dadas por nuestras sociedades hoy? ¿Por qué no simplemente ser dóciles y acatar obedientemente lo dictado por las autoridades y sus discursos paternalistas? Pues, ¿no es cierto acaso que las autoridades están ahí por buenas razones para el beneficio de todos, y que ellos ya tienen todo bajo control para salvaguardarnos y resolver los graves problemas en nuestras sociedades?

Si todo nuestro ser y actuar está ya finamente determinado por nuestras condiciones socioculturales y no hay caso en aspirar un siguiente nivel de conciencia y libertad, entonces para qué afanarse en entender el arte, la religión, la filosofía, la ciencia, etc.

Por otro lado, bien puede caber la posibilidad de que el ratón de los dientes en realidad no exista. No resulta descabellado pensar que los sorpresivos regalos en Navidad sean resultado de una inocente mentira. Hay buenas posibilidades de que las autoridades y los así llamados “líderes” de jerarquía trabajen tan sólo para su exclusivo beneficio personal o sectario. Es muy probable que la plutocracia tenga planeado sacar un as de la manga para preservar a la civilización y un nuevo status quo donde sigan prevaleciendo sus intereses. Dado el ambiente internacional y las persistentes desproporciones socioculturales, puede resultar cierto que abandonarse al supuesto “sentido común” imperante sea casi indistinguible de formar parte de la familia de los miembros de la delincuencia organizada: gozando de los beneficios cuya procedencia no queremos entrar en detalles. Por ejemplo, ¿acaso no degustas de un café comercializado por una famosa marca sin reparar en las condiciones de esclavitud infantil en que se incurre tan sólo para satisfacer las demandas del comercio injusto en contra de los cultivadores y para que los corporativos puedan obtener su despótico margen de ganancias?

Las posibilidades recién mencionadas no son optimistas, alentadoras, consoladoras. Así es, pues no vamos aquí a repartir caramelos —si entre adultos estamos.

Por mi parte, aspiro a esa adultez que demuestra la sensibilidad intelectual necesaria para abordar su entorno y su siglo de manera amplia. La aspiro pues no cuento con ella, pero intentar caminar y equivocar es parte de esa aspiración.

Si damos por sentada, como si fuese un hecho incontrovertible, nuestra permanencia indefinida en la frágil biósfera de nuestro planeta, entonces se me estruja el sentimiento al considerar la desaparición de la posibilidad de que una abuelita, en la celebración de fin de año del año tres billones, pueda decirle a su nieto cuánto lo ama.

Por supuesto, hay múltiples maneras para decir, en los hechos, sí me importa. Incluso, sin necesidad alguna de esperar a que alguien más nos diga lo que tenemos que hacer, podemos empezar por buscar la conciencia de en qué necesitamos cambiar nosotros mismos, en lo personal.

«Si no tú, ¿quién? Si no ahora, ¿cuándo?»—dicho talmúdico

«La acción que no revela la luz de la razón es ciega; la razón, sin acción, es estéril. Esto nos hace comprender la importancia perenne de la Ética» —Fernando Sodi Pallares

«La recompensa de la acción virtuosa es haberla realizado» —Séneca

«Hemos llegado a percatarnos de que para la mayoría de los seres humanos, el derecho a aprender se ve restringido por la obligación de asistir a la escuela»—Iván Illich

«Y es que cuanto más y más variado se lee, más se piensa, algo que desde el poder con frecuencia se ha intentado impedir» —Heinrich Heme

«¿Estáis realmente contentos, hombres, de ser hombres como lo sois hoy, medio hombres, medio bestias, centauros sin gallardía, sirenas sin dulzura, demonios con hocico de fauno y pies de cabra?» —Giovanni Papini

«El poder del pensamiento científico, a pesar de lo falible que seguramente es, reside en su compromiso de observar y explicar las cosas tal como son, independientemente de que uno desee que las cosas sean así o no» —Guy Claxton

La religión como poesía

2011-04-22T06:39:00.001-07:00

¿Será posible que el ser humano pueda permanecer privado por completo de interpretaciones religiosas de su propia vida y del mundo?

En el contexto de las tradiciones religiosas abrahámicas, la fe parece ser una disposición con la que se cuenta por completo o se carece del todo, es decir, no se aceptan niveles de fe. ¿Cómo entender la exigencia de fe por parte de la religión? ¿Por qué la fe es una obligación en el ámbito religioso? Es cierto que la fe como confianza es requisito indispensable para vivir, incluso para iniciar un día es necesario no reconsiderar el supuesto que aparecerá el Sol por el horizonte, esa es la fe animal descrita por George Santayana. Por otro lado, y en el contexto señalado, estamos hablando de la fe teologal, la que, en el caso del cristianismo, dictó dogmáticamente la comunidad que después llegó a ser la iglesia dominante en la Roma antigua. La época actual heredó ese dogma ante el cual se exige una confianza absoluta. Pero, ¿cuál patrón de consistencia podría sostener una confianza absoluta?, ¿sobre qué se basa dicha confianza?, ¿en cuál ámbito se justifica el nivel de confianza exigido por la religión?

Para entender la fe teologal, como certeza articulada, es necesario explicarla en un campo distinto al campo dominado por el conjunto de las fuerzas de la Naturaleza. De otro modo, si se pretende mantener a la fe teologal frente a la dictadura natural, entonces estamos en presencia de una descomunal malinterpretación: confundir la fe como conocimiento, mezclar la fe con lo que debe fundamentar la conducta. De ahí, de ese tropiezo, se llega a la justificación de actos atroces en contra de la humanidad por los cuales la religión, vulgarmente interpretada, se ha ganado tan mala fama.

La fe teologal tiene su justo lugar en formas simbólicas de expresión estética, donde la libertad de conciencia tiene su pleno desarrollo sin presunciones exageradas y sin las consecuencias negativas provocadas al mezclar indebidamente la fe teologal con el campo del realismo. El pensamiento religioso es una interpretación simbólica que comparte el mismo ámbito que el pensamiento poético. La más sublime reverencia y devoción a la idea de lo absoluto —lo sagrado— puede ser expresada libremente y sin límites en el campo poético. Nadie está obligado a aceptar como cierto o falso el contenido de la expresión estética. Ya esto representa un significativo desarrollo de la subjetividad, ya sirve para la vida interna, personal; y al manifestarlo, ya muchos podrían disfrutar y enriquecerse por tal subjetividad a través del pensamiento estético y de su ejercicio.

La libertad de conciencia reina suprema en el pensamiento religioso profundo, así como lo hace en la alta poesía. Una conexión intensa con el lenguaje y con las bases de lo humano, una fantasía creadora y una pasión intelectual, una viva imaginación al filosofar y al teologar, caracterizan a una alta poesía, del mismo modo que caracterizan al ejercicio teológico-filosófico.

Si alguien interpreta estos párrafos como una denostación del pensamiento religioso vulgar —no especializado, por ejemplo el biblicismo o literalismo bíblico—, no está muy lejos de mi intención de fondo; pero enfatizo, claro debe quedar, que no denuesto en modo alguno a las personas en sí, sino a las consecuencias sociales provocadas por las malinterpretaciones populares e incautas. Del mismo modo, si alguien interpreta mis palabras como una exaltación al esmero por indagar y explicarse ese sentido místico-religioso profundo de la vida humana, entonces se acerca a la comprensión de lo valioso en perseguir una teoría teológica libertaria.

Parece necesario aclarar que una teoría teológica puede plantearse tanto para intentar legitimar a los sistemas doctrinales establecidos —por ejemplo por las tradiciones abrahámicas— como para instaurar un nuevo orden en el imaginario personal que nos exima de los agotados dogmatismos de dichos sistemas religiosos establecidos. Dada la gran cantidad de personas que supuestamente son muy religiosas en nuestras sociedades y que al mismo tiempo han sido defraudadas en exceso por sus sistemas doctrinales dogmáticos al no ser debidamente informadas de qué es la religión, es que se hace relevante promover una cultura de indagación teológico-filosófica que nos ayude a proseguir «en la búsqueda de respuestas últimas congruentes con las respuestas próximas que ofrece la realidad científica de la Ciencia natural. Pero sin el temor ni el temblor que proponen las agotadas teologías basadas en dogmas; es decir, sin el opio religioso» —¿Para qué teología filosófica?

La religión, como forma simbólica, servirá también para conocernos a nosotros mismos. Sucede como en la apreciación estética: al reflexionar sobre nuestra experiencia ante una obra artística llegamos a conocer más de nosotros mismos que de la obra en cuestión. El escritor irlandés George Bernard Shaw dijo algo como «El espejo se usa para verse el rostro; el arte para verse el alma». Una teoría teológica, ya sea insulsa o profunda, dice más de quién se la apropia que dice de los dioses.

Providencial

2011-04-17T08:59:00.001-07:00

Recién agregué una nota aclaratoria en la página: Carta personal. Pues para el texto original utilicé la palabra provisional más en relación a una provisión —providencia o disposición conducente al logro de algo— que en relación a algo temporal.

Proyecto laico

2011-04-14T09:05:00.000-07:00

Uno de los resultados de mi indagación teológico-filosófica tendría la forma de una teoría teológica orientada a liberar al humano de los miedos que históricamente han impuesto los sistemas religiosos dogmáticos tradicionales. Pienso, provisionalmente, que sería apropiado clasificarla como una teoría teológica libertaria, donde la libertad de consciencia reine tal como reina en el ámbito poético.

Desde luego, tal teoría teológica estará acompañada de una descripción del campo semántico en el que se desenvuelve. Como ya antes he propuesto, el ejercicio indagador de la filosofía teológica es necesario para abordar seriamente al fenómeno de la religión hoy en día. Pues abordar los problemas del fenómeno religioso, como fenómeno cultural, requiere más atención, no menos. Debido a que es algo que nos afecta de maneras escandalosas y también de otras muy sutiles, como dice Fernando Savater en su obra La vida eterna: «No hace falta estar adscrito a ninguna línea doctrinal religiosa entre las vigentes para interesarse por la cuestión que suscita el tema de Dios...» y de la religión en general.

Mi proyecto para lograr tal teoría teológica, por supuesto, tiene un carácter laico y personal. Reitero lo mencionado en la primera referencia: “Mi propuesta principal consiste en promover la investigación teológico-filosófica, lo importante para mí es aprender de la reflexión profunda de los demás y difundir sus reflexiones. No tengo interés en promover una teoría teológica en particular. Mi propio proyecto teológico-filosófico tan sólo sería una aportación, pero no pretendo promoverlo más allá de lo que su propio valor intrínseco lo amerite”.

¿Opinar?

2011-04-09T08:41:00.001-07:00

¿De dónde viene nuestra actitud de opinar sobre un tema del que ni siquiera hemos primero indagado y entendido al menos dos posiciones opuestas?

Asumo que a cada uno, en posiciones opuestas en una discusión, le pasó lo mismo: le enseñaron que así es. Asumo también que después de esa enseñanza parcial nos dijeron algo como: esa es “tu educación”, o eso es lo que quisimos creer. Es casi seguro que quienes estuvieron ahí —padres y maestros— habrán hecho un esfuerzo respetable, por lo que no se les puede asignar toda la culpa por el hecho común de quedarnos con una sola versión de mundo. Me pregunto cuánto influyen la familia, los amigos, la televisión, y en general el acondicionamiento social que impere para cada uno. Pero, con todo, sospecho que un factor determinante para la educación propia es, pues, uno mismo. ¿O será el caso que existe una imposibilidad real para que uno llegue, por uno mismo, a valorar otras versiones del mundo?

Observo que la desproporción pragmática —por la cual llegamos a estar convencidos de conocer un tema cuando en realidad tan sólo lo hemos tocado en la superficie— es una de las causas por las cuales tendemos a permanecer con una sola versión del mundo. “¿Para qué te desgastas? Así es el mundo real, ¡y no lo vas a poder cambiar!” En realidad no tenemos que cambiar al mundo, tan sólo existe el imperativo de empezar el cambio en uno mismo.

Otra posible causa por la que mantenemos meras opiniones —a diferencia de conocimiento confiable— es el miedo a lo diferente. Tal que preferimos arroparnos entre los que opinan igual que nosotros. En las muy superiores palabras de Martha C. Nussbaum en su libro Libertad de conciencia – contra los fanatismos: «Cuando las personas sienten miedo e inseguridad les resulta sencillo demonizar a los que son diferentes, buscando seguridad en la solidaridad»

La pregunta inicial refleja mi interés en aprender a no perder las oportunidades para quedarme callado. Pues ha bastado un poco de introspección para observar cuán frecuente pierdo esas oportunidades, al expresar meras opiniones sobre cuestiones relevantes para mí pero sin haber contemplado con seriedad al menos las perspectivas más fundamentadas. Por ejemplo, recuerdo defender firmemente el dogma cristiano de la vida eterna asumiendo la perspectiva del realismo ingenuo donde el significado de “ser” y “estar” tiene un sentido literal. Mientras que ninguna de las perspectivas más fundamentadas incurre en semejante equivocación. Por lo que para temas relevantes, los que afectan nuestro aquí y nuestro ahora, aspiro a ser más cuidadoso y pensar más de dos veces antes de ser vociferante con una que resulte mera opinión. Pues vociferar meras opiniones ha sido la causa de mucho dolor y sinrazón en el mundo como para contribuir con todavía más. Por otro lado, para no quedar por completo mudo, debo abrazar mi estado permanente de equivocidad y de continuos despertares. Pues, a menos que esté enamorado de mis propias palabras, lo más probable es que la mayoría de mis opiniones actuales carezcan del más mínimo sustento y deban ser mejoradas o reemplazadas por otras. De otro modo, ¿dónde quedaría el aprendizaje?

Magistral

2011-03-26T21:00:00.001-07:00

Recién tuve la oportunidad de asistir a la conferencia: “Hablemos de mitos, místicos y religiones” por Juan Galván Paulín. Capilla Gótica – Instituto Cultural Helénico. Como aficionado a la antropología filosófica que soy me pareció una conferencia magistral. Mis notas durante la conferencia abarcaron cinco páginas tamaño esquela, mismas que estoy digiriendo poco a poco. De una parte de la conferencia y de otras lecturas derivé la siguiente reflexión: Forma simbólica.

Forma simbólica

2011-03-26T07:02:00.000-07:00

En el contexto de la antropología filosófica ¿Qué es una forma simbólica? Una malla o tejido de signos lingüísticos a través del cual observamos a la realidad. Un enfoque o perspectiva con la cual damos cuenta ante nosotros mismos de la realidad en términos de símbolos o elementos de nuestro lenguaje. Un andamio o muleta sobre la cual apoyarse para darnos un relato inteligible de nuestro vivir en la realidad humana. Pero, si la realidad es como un terreno al que nunca podremos acceder directamente sino sólo a través de mapas, si la realidad es la materia en sí siempre inaccesible, siembre velada, entonces el ejercicio de crear mapas de símbolos para guiarnos en dicha realidad es un ejercicio esencialmente humano. De otro modo, sin mapas, no podríamos habitar tal realidad.

La mención anterior de materia y forma se refiere a la teoría del conocimiento que distingue, por un lado, a la materia como el tema general u objeto de atención, y por otro, a la forma como el aspecto particular de dicho tema u objeto que nos interesa contemplar. La materia es por sí misma, está ahí, pero la forma la aporta quien hace la contemplación. La materia recibe su determinación de la forma que el observador imprime sobre ella. Por eso la expresión del humano sobre un tema u objeto dice más de ese humano que dice del tema u objeto. La acción interpretativa es la intencionalidad que estampa una forma particular a la materia, una manera de observar a la materia, nunca directamente sino por representaciones simbólicas presentes en el lenguaje. No podemos observar a la realidad directamente, siempre la vemos a través de los lentes del lenguaje, por medio de las formas simbólicas.

El lenguaje juega el rol de determinar la experiencia humana, es decir, la manera en que experimento el mundo está pre-estructurada por el lenguaje que utilizo. Es el estructuralismo, como escuela de pensamiento, que inició el trabajo lingüístico de Ferdinand de Saussure, en el continuo intento del ser humano para entender los constituyentes más profundos de su ser.

En el esfuerzo explicativo de teorías antropológicas y métodos de indagación filosófica, como el estructuralismo de Claude Lévi-Strauss o la hermenéutica de Hans-Georg Gadamer, se apunta al muy importante y activo rol de la mente del observador en la formación de patrones culturales comunes, como el mito, el ritual, y el propio lenguaje. La idea de mito tiene una fama popular de referirse a la patraña, lo falso, o la mentira; y sin embargo, el pensamiento mítico, estudiado con mayor profundidad, lo encontramos engarzado en la esencia del fenómeno humano, desde el humano primigenio. El mito es resultado del impactante encuentro con una realidad cuya explicación es inalcanzable. La realidad irrumpe arrolladoramente en la vida y para poder continuar habitando tal realidad el humano crea una narración sobre la cual se pueda apoyar y dar sentido a su existencia. El mito es esa narración, el mito es una forma simbólica, así como lo son también la religión o la ciencia. El mito, como forma simbólica, es algo intrínseco en lo humano, resulta algo indispensable para habitar la realidad.

Un ejemplo es el mito fundamental: el mito de la muerte. Subrayo que en este punto ya no estoy considerando la idea superficial y peyorativa de mito como algo falso, pues qué puede ser más cierto que la muerte misma. Aquí considero a la idea de mito como el resultado de la ruptura del estado ordinario de existencia proveniente de una realidad más alta que no se puede comprender, de una realidad completamente otra, que para poder seguir habitándola el humano interpreta simbólicamente. El humano hoy debemos nuestra existencia a esa interpretación mítica que hizo el humano primigenio.

He escrito en el pasado acerca de lo negativo del pensamiento mítico-místico-mágico-religioso, acerca de la superficialidad y la enajenación que provoca la ignorancia y el estado desinformado promovido por los abusivos sistemas religiosos institucionales, que bien pueden ahora ser mejor caracterizados como negocios o corporativos dedicados al comercio del miedo. ¡Hace rato que dejaron de ser religión!, pues consienten en una interpretación vulgar y pueril de la experiencia básica humana que, de otro modo, podemos utilizar a nuestro favor para transformarnos: la idea de lo sagrado, de lo absoluto inalcanzable, del conjunto de las fuerzas físicas universales.

Además, he escrito acerca de la penetración del dogmatismo en muchas comunidades, incluyendo algunas comunidades científicas. Entre menos haya, en la sociedad, de esa vulgar interpretación del mito y de la religión, mejor; en el mismo sentido por el cual es mejor un menor nivel de delincuencia en nuestras sociedades.

Sin embargo, si bien es cierto que los sistemas religiosos institucionales han atestado intolerables agravios en contra, precisamente, del pensamiento religioso profundo, también es cierto que no resulta valioso dedicar más tiempo a emprender una inquisición en contra de los sistemas religiosos de dogmatismo exagerado. Allá ellos.

El pensamiento mítico-místico-religioso es algo que el humano evoca ante la realidad que lo aborda de forma imponente y al no lograr entenderla crea símbolos para habitarla, para inventar su realidad e inventarse a sí mismo, al narrar su existencia ahí. El pensamiento mítico tiene un lugar inherente en lo humano. Por lo que creo que el pensamiento religioso y las formas de expresión religiosa, inevitablemente, nos acompañarán de manera indefinida.

Dadas así las cosas, la investigación cultural ofrece enormes horizontes para proseguir en el entendimiento de uno mismo. Explicar ante uno mismo lo profundo de la mitología, el misticismo, la religión, alejándose de sus aspectos superficiales y dogmáticos, parece una vena adecuada para mi proyecto de teología filosófica.

Noticias a la fecha

2011-03-21T16:49:00.001-07:00

Hola, mando saludos, esperando que estén todos muy bien.

En atención a la amistad que hemos compartido en otra época, de la cual albergo entrañables recuerdos, me parece pertinente compartir el texto de una correspondencia personal donde expreso brevemente mi posición o estado actual con respecto a algunas de las áreas más importantes en mi vida desde hace mucho tiempo: Carta personal

El texto de tal correspondencia ha sido editado y no contiene alusiones personales por lo que es apto para el dominio público. Mi decisión de publicar dicho texto es congruente con mi espíritu de divulgar lo que considero relevante para aquel, como yo, interesado en formarse una vista de conjunto acerca del cristianismo. Interés que acompaña a quienes, además, buscamos entender quiénes somos como cultura occidental y como Iberoamérica. Pues el cristianismo está detrás de muchas de las enormes diferencias en mentalidad y civilidad que hay con otras culturas; por ejemplo la cultura oriental japonesa.

Saludos cordiales.

Carta personal

2011-03-21T10:13:00.000-07:00

A continuación publico la versión adaptada de una correspondencia con un entrañable amigo, en respuesta a los cordiales saludos que recibí de su parte. En esta adaptación he omitido toda alusión personal, pues mi intención es tener un comunicado genérico al que pueda remitir a otros que se pregunten por mí actualmente.

Hola, ¡que gusto recibir tus saludos!

Te cuento que me siento muy bien en general. Mi profesión todavía me da más satisfacciones que pesares. Es decir, todavía sigo divirtiéndome mucho con el diseño y la creación de soluciones de negocio basadas en software, más de lo que me aburren las tareas administrativas o repetitivas y tediosas —como la obligación de hacer algunos trámites fiscales.

Con mi familia estoy muy feliz, la vida matrimonial ha sido un sueño hecho realidad. La intensidad y nivel de atención tan demandante que ha sido el ser esposo y padre me impulsa a mejorar y cambiar constantemente.

En lo personal estoy muy feliz de procurar lo positivo del cristianismo. Algunos patrones positivos que aprendí en los años de vida en iglesia han sido un cimiento invaluable hoy en día. Por ejemplo la pauta periódica de cambiar y mejorar la mentalidad —también conocida como el arrepentimiento— ha sido una base importante para continuar mi búsqueda del crecimiento espiritual.

Otro cimiento importante ha sido el estudio profundo de la Biblia. Estoy muy entusiasmado y busco progresar diligentemente en mis estudios sobre la historia del cristianismo y mi proyecto de teología filosófica. El cual es un proyecto personal y distinto al otro proyecto que también está en curso, el del seminario de introducción a la Filosofía —aunque indiscutiblemente están relacionados.

Cuando me bauticé como un cristiano, lo sabemos, tomé varios compromisos de vida. Entre los cuales está el buscar a Dios de forma seria. Para tener el tiempo para seguir dando la cara, de manera realista, a esos compromisos ha sido necesario repartir mi tiempo de forma diferente a como lo solía hacer durante mis primeros años de cristiano. Por ahora no asisto a las reuniones de la iglesia, y en su lugar busco dedicar el tiempo a la pequeña iglesia que es mi familia personal, y a la investigación y reflexión profundas. Cuando tomé esa decisión redacté una carta dirigida a mi Charla Bíblica. El texto principal de dicha carta lo puedes consultar en la siguiente página en Internet: Carta breve a una pequeña comunidad

Solicité y confié en mi líder de Charla de ese entonces para distribuir dicha carta entre los miembros a quienes fuese pertinente aclarar mi decisión providencial. A la fecha no he recibido respuesta o comentarios por parte de nadie y desconozco si mi carta llegó a los miembros de mi Charla Bíblica.

Debo decirte que la etapa donde estoy actualmente en este camino de profundización que emprendí es una etapa de reevaluación de todas mis creencias. Pues me he dado cuenta que desde haber conocido a la iglesia también he caído en los patrones negativos del cristianismo. Por muy difícil que ha sido para mí reconocer eso pero, sí, he corroborado que el cristianismo tiene —en su esencia— patrones muy negativos, y en la mayoría o he caído yo mismo, o se ha incurrido —y se incurre actualmente— a mi alrededor en la iglesia. Lo más lamentable es que se perciben de forma generalizada como patrones positivos y no distingo la posibilidad de que tal percepción llegue a cambiar, principalmente entre los miembros del liderazgo.

Reitero que la razón principal para dejar de asistir a las reuniones es mi necesidad del tiempo para profundizar y buscar el crecimiento espiritual que de otra manera no estaba logrando. No he tenido ningún problema con las personas en la iglesia, o por lo menos no directamente. Me explico:

No lo sabía en ese entonces pero ahora conozco el término que describiría lo que me pasaba y, por conciencia, no podía ignorar: una especie de disonancia teológica. En pocas palabras, la mayoría de las ideas en la iglesia —y en la Biblia— no son consistentes con la idea de un Dios grande, un Dios para todo el universo. No acepté que la búsqueda que inicié en mi bautismo —o antes— terminara con la idea de un Dios de pensamiento enano, local, machista, neurótico, en resumen: un Dios demasiado humano. Un Dios que nos deja en condiciones tales que provoca no sólo lo mejor en las personas —por ejemplo en el amor, la compasión, y el perdón— sino también lo peor, como el dogmatismo exagerado, la misoginia, la xenofobia, el chovinismo, la enajenación y el abuso jerárquico, por mencionar sólo algunos rasgos de lo peor del cristianismo como se vive en esta y en la mayoría de las iglesias cristianas que he conocido y estudiado.

Entonces, no tengo ningún conflicto personal o queja con los miembros de la iglesia, pero sí con el grueso de sus ideas, mismas que ciertamente provienen, no todas de malinterpretaciones sino, directamente de la Biblia y de la historia del cristianismo desde su gestación.

El cristianismo no le pertenece al Movimiento de Boston, el cristianismo es algo mucho más grande y complejo que las buenas intenciones de unos pocos entusiastas en una época y cultura determinada. Así mismo, por supuesto, la idea de Dios es algo mucho más grande que la forma de religión organizada e institucional en que nos hemos convertido. El cristianismo pertenece a los individuos, no a las instituciones ni a los prelados jerárquicos. Esas son algunas premisas de mi proyecto de teología filosófica que estoy desarrollando como alguien que sigue en la búsqueda de un Dios para todo el universo.

Mi proyecto es personal, no pretendo adoctrinar a mi familia con mis perspectivas. Las bases que planeo ofrecerles son las del pensamiento de orden superior: pensamiento crítico, pensamiento creativo, y pensamiento valoral. Los hallazgos en mi proyecto personal serán como una aportación más, entre otras, para que cada uno elija conforme a su ser.

Hasta donde he corroborado de manera personal —pues presencié o participé de experiencias ya anteriormente reportadas por muchos otros— la iglesia está dominada por patrones negativos de raíz que yo no puedo respetar; si acaso los tolero, pero que de una manera u otra estoy obligado moralmente a denunciar. En mi proyecto personal de cristianismo sí hay cabida para perspectivas diferentes, desconozco si en el proyecto de la Iglesia de Cristo en México, A.R. —dictado por su liderazgo— haya cabida para mi proyecto, sospecho que no. Pero en realidad eso ya no me importa pues la cerrazón ha resultado impenetrable y he decidido dedicar mi tiempo para avanzar en mi búsqueda y no perderlo con dogmatismos trasnochados.

Por supuesto, todo esto ha sido el resultado de un proceso de muchos años, por lo que preparé la siguiente página donde enlisto algunos textos que podrían explicar, en parte, algunos puntos clave durante ese proceso: Un recorrido

Quiero seguir narrando y reflexionando sobre mi recorrido hasta ahora y sobre lo que aprenda sobre la marcha. Por ahora lo seguiré publicando en forma del blog en Internet con dirección: http://mdmartin.blogspot.com/

Con gusto estoy dispuesto a platicar y dejar en claro cualquier cosa confusa en mis textos que, por no ser un escritor profesional, haya yo dejado con demasiada ambigüedad.

Para mí la amistad es lo importante, la fraternidad, el amor, la compasión, etc. Por otro lado, los dogmas de fe me resultan irrelevantes. Por lo que hacia ti mi amistad permanece intacta, y las puertas de mi familia abiertas, aun si no hubiese coincidencia en las ideas.

Te dejo mis datos, esperando con gusto vernos de nuevo y compartir lo maravilloso de nuestras familias.

Te mando un abrazo cordial y saludos a tu preciosa familia,

Marco

Aclaración Abril 2011: La palabra «provisional» en el octavo párrafo ha sido substituida por «providencial» pues, al escribir ese párrafo, la intención original fue indicar que mi decisión proveía medios para obtener el tiempo que requería en esa época. Evidentemente la palabra original fue usada de manera ambigua y el cambio pretende disminuir dicha ambigüedad.

“Doctrinalmente correcto”

2011-03-20T14:22:00.001-07:00

¿Cuál puede ser un contexto no manipulativo para afirmar que alguna idea es "doctrinalmente correcta"? Como posible respuesta sugiero que tal contexto sea la evaluación de una teoría teológica en particular [1]. Por lo que el juicio "doctrinalmente correcto" es relativo a la perspectiva desde la cual se evalúa una idea o dogma religioso. Por tanto, para la mayoría de las personas que se acercan a la religión con buena voluntad es necesario que cuestionen tales pronunciamientos pues una fe religiosa no es excusa para juicios ignorantes que promueven la intransigencia y el fanatismo [2]. “Porque así está escrito”, “es palabra de Dios”, etc., pero... ¿según cuál perspectiva? ¿Según la perspectiva de los que “saben” de religión? ¿Por qué sólo la perspectiva de ellos vale? ¿Por qué se asume que todo cristianismo —o la religión en general— pertenece a los que dicen “saber” y no a los individuos de buena voluntad que se acercan a la religión con esperanza de lograr algo valioso para ellos espiritualmente?

¿Es acaso la ortodoxia más descriptiva de la realidad y del ejercicio teológico, o es acaso que la heterodoxia describe mejor el terreno tanto de la realidad humana como el de la teología? ¿Para qué seguir privilegiando a las perspectivas orientadas al dogma? Esas suelen fortalecer a los Establishments religiosos que castran espiritualmente al individuo y lo someten bajo un esquema medieval caduco y deshumanizante.

Aquel que le imponga dogmas religiosos a su prójimo le quita un rasgo básico de su humanidad: la posibilidad para desarrollar su sentido crítico, en esencia quedando castrado espiritualmente.

Los esquemas religiosos típicos que buscan preservar su sistema "correcto" de dogmas hace rato que dejaron de funcionar para el desarrollo holístico de las facultades individuales. Los esquemas típicos de las tradiciones abrahámicas, basados en el miedo y la ignorancia, están más allá de la reparación, no hay caso en intentar mantenerlos ni reformarlos pues están desviados de origen. Iniciaron a partir de dogmas de fe, a fuerza de imposición y adoctrinamiento, y no a partir de elecciones maduras y plenamente informadas. Por ejemplo, el dogma de la salvación por fe, el dogma del dualismo y su afirmación de la realidad del alma, y el dogma de la vida eterna. ¿Acaso el prosélito suele tener conciencia de la diversidad de teorías teológicas que explican debidamente tales dogmas y que ninguna de ellas mezcla el campo del idealismo con el campo del realismo? ¿Cuál malformada creencia es más probable que dicho prosélito termine adoptando? A decir de su conducta típica, pareciera creer que dichos dogmas hablan de una continuidad física después de la muerte, como si la percepción y la conciencia continuaran, mientras que ninguna de tales teorías teológicas afirma semejante equivocación.

¿Qué dice esto de los supuestos "líderes" religiosos, los que supuestamente "saben" de religión? ¿Cuál puede ser su ética de creer que se quedan callados al darse clara cuenta de las malformadas opiniones de su feligresía? ¿Serán realmente diferentes de aquellos políticos propagandistas que abusan del ignorante, explotando sus miedos o su sentido de devoción o patriotismo sectario? Por ejemplo, si tal "liderazgo" requiere la completa voluntad de sus prosélitos para inmolarse en un acto suicida, basta predicar de forma sesgada el dogma de las 72 voluptuosas vírgenes que recibirá quien muera sacrificándose por su religión, basta con que se queden callados y dejen al fiel ignorante asumir la malinterpretación del dogma en el campo del realismo. El mismo ejemplo aplica para ilustrar el caso de esos otros “líderes” religiosos que buscan mantener una feligresía cautiva bajo la promesa del paraíso o bajo el terror del infierno cristiano, pero que en realidad se traduce en la abusiva práctica de doblegar a la gente ante una sola perspectiva que sirve a los intereses de tal “liderazgo” y no para que los individuos desarrollen sus facultades holísticamente [3]. ¿Por qué no enseñan debidamente que no hay bases historiográficas para sostener una sola perspectiva teológica que pueda declarar superioridad sobre otras perspectivas [4]? ¿Por qué no exponen claramente las diversas posibilidades del ejercicio teológico para que la gente persiga libremente sus propios proyectos de teología filosófica [5] y así puedan evitar lo peor de la religión [6]? ¿Acaso les es más importante mantener la ruin elección de sentirse siempre en lo correcto [7]?

¿Cómo puede conciliar esto aquel que hoy en día busque seguir el espíritu de Jesús, El Cristo? Dado que Jesús, El Cristo, denunció los excesos y conducta incongruente del sistema religioso de su tiempo, es razonable pensar que sus seguidores no fueran vasallos de un sistema similar sino que desarrollaran su espíritu humano, sus facultades individuales en todos sentidos, para llegar a formarse una vista de conjunto de la vida y entonces ponerse en pie de crítica, junto a hombres como Jesús, El Cristo, ante las intransigencias del sistema establecido por unos cuantos abusivos. [8]

Referencias

Una revisión

2011-03-19T13:02:00.000-07:00

Aquel interesado en el tema acerca de las, ya casi, siete mil sectas religiosas en México —incluyendo las sectas dentro de la diversidad católica—, quizá también tenga interés en analizar el tipo de artículos que circulan entre sus miembros. Un artículo, en este caso, distribuido entre los miembros de este grupo en Yahoo. Dicho grupo está asociado al grupo conocido por sus siglas ICOC (International Churches Of Christ).

A continuación reproduzco una revisión que aporté a ese artículo, cuyo tema es la muerte del personaje bíblico conocido como el apóstol Pablo o Saulo de Tarso:

En apoyo a la actitud individual para investigar y profundizar, y con el objetivo de alentar el pensamiento crítico en quien tiene esa actitud, ofrezco los siguientes puntos a manera de revisión al documento: La muerte del Apóstol Pablo.pdf. Esperando que sirvan de alguna manera para mejorar su contenido:

El tema elegido provoca la reflexión acerca de un suceso no contenido en el canon bíblico: la muerte del apóstol Pablo o Saulo de Tarso. Eso mismo ya convoca a una serie de disciplinas de estudio bíblico y estudio histórico que son pertinentes para lograr una cavilación amplia del asunto. La crítica textual, el método histórico-crítico, la filología, la hermenéutica, la fenomenología, la exégesis, son algunas de esas disciplinas. Por eso, por el tipo de estudio profundo que este artículo puede provocar en sus lectores, me parece una muy positiva aportación a la comunidad. Claro, siempre y cuando los lectores cuenten con un mínimo de orientación historiográfica sobre el cristianismo para no caer en la penosa trampa del literalismo y del abuso bíblico. Para más acerca de eso remito mis textos: ¿Uso o abuso bíblico? y ¿La fe ciega es un estado enajenado?
Debido a la riqueza espiritual y amplitud de miras que implican las disciplinas mencionadas en el punto anterior, se sugiere mencionarlas explícitamente en el artículo a manera de invitación al lector para seguir investigando el tema particular del final de la vida del personaje conocido como el apóstol Pablo o Saulo de Tarso, o para seguir investigando todo aquello que no está en el canon bíblico y que resulta muy relevante para un cristiano maduro, uno que ha superado las perspectivas infantiles de las tradiciones católicas y protestantes y puede abordar los problemas que aquejan al cristianismo. Por ejemplo la situación mencionada en mi texto: Diezmo y liderazgo.
El artículo hace una extensa mención de versículos bíblicos, pero no hace un buen trabajo de distinción entre los provenientes de escritos pseudoepígrafos —término técnico que indica que un texto ha sido falsamente atribuido, o en otras palabras, que se trata de una franca falsificación— de aquellos versículos que provienen de escritos cuyo soporte histórico los distingue de las leyendas sobre el apóstol Pablo o Saulo de Tarso. Es decir, como los únicos escritos que cuentan con fundamento histórico para ser atribuidos al apóstol Pablo o Saulo de Tarso son Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses, y Filemón, entonces las demás menciones se refieren a las leyendas posteriores que reflejan cómo fue recordado el apóstol Pablo o Saulo de Tarso, pero no cómo era en realidad desde la perspectiva histórica. Por ejemplo, se menciona su relación con Tito y con Timoteo, pero no se aborda la inconsistente situación en la cual Pablo hace circuncidar a uno mientras que al otro le impide que se circuncide. ¿Cuál de las dos era la enseñanza de Pablo, qué dice de Pablo —y de los escribas bíblicos— esta enseñanza ambigua? ¿Será la adaptación situacional, ad hoc al contexto, la enseñanza entrelíneas que Saulo de Tarso quería transmitir? Y si así fuere, ¿cuáles pudiesen ser los límites y las condiciones para tales adaptaciones doctrinales? ¿Quién las puede hacer y por qué?, etc.
El artículo hace mención de la idea del tercer cielo nuevo-testamentario, si bien sí agrega el adjetivo calificativo místico, no hace un buen trabajo de distinguir claramente la perspectiva con la cual entender tal idea del tercer cielo. Dejando abierta la puerta para la pobre y pueril interpretación del lugar conocido como tercer cielo como un lugar en el campo del realismo. Para más detalles de este punto remito mis textos: Verdad y teoría, y también El tercer cielo.
Amén de lo positivo ya mencionado en el primer punto de esta breve revisión, el artículo representa un pésimo trabajo de investigación historiográfica. Ninguna de las mejores fuentes sobre el tema siquiera es mencionada. No es un trabajo serio, y si se aspira a edificar un cristianismo informado será necesario desarrollar otro nivel intelectual que tome como fuentes —y sepa contrastarlas— algo mucho más fundamentado que sitios en Internet como “El Rincón del Vago”.

Saludos cordiales, quedo de ustedes esperando que esto sirva para abrir un sano debate racional por medio de sucesivas y enriquecedoras réplicas.

Diezmo y liderazgo

2011-03-19T11:18:00.000-07:00

¿Por qué muchos en el cristianismo han experimentado algo muy negativo con respecto a lo del así llamado diezmo? Habría que analizar caso por caso. No han faltado casos de desenfrenado abuso económico a favor del enriquecimiento desmedido de algunos así llamados “líderes” religiosos, tanto en sectas religiosas incipientes como en instituciones ya establecidas. Eso está claro y esos delitos no son diferentes de otros delitos de “cuello blanco” tanto en corporaciones comerciales como en gobiernos corruptos.

Habrá casos, también, de una excelente administración donde el recurso económico se usa de tal manera que hace honor a la justicia, a la transparencia, y a la honradez.

Sin embargo, no me parece que lo del así llamado diezmo fuese de gran relevancia si a cambio la comunidad recibiese un liderazgo servicial; es decir, uno que sirve como mero asistente para el desarrollo real de las personas y no uno que impone lo que los demás deben creer y pensar. El grave desatino —es decir, el pecado— consiste en adoptar una posición paternalista, como si los demás fuesen inferiores intelectual o moralmente y necesitaran tutela mental o moral. Como si las personas no pudiesen, por sí mismas, darse cuenta de, por ejemplo, lo ridículo de la idea de un dios antropomórfico, que “mira”, que “habla”, y por lo tanto tiene ojos y boca y es una proyección de lo humano —y del humano masculino. ¿Será entonces que ese dios tiene pene y usa el baño de la misma manera que el género masculino? ¿Pregunta estúpida? ¿Y si la estupidez no estuviera ahí donde pensamos?

Como dije, si la comunidad recibiera un liderazgo servicial otra sería la historia. Pero como no lo recibe y en su lugar recibe un “liderazgo” abusador, uno que se comporta con la mayoría como si fuese ganado del cual ordeñar, abusar, y explotar a placer, entonces bien hace quien decide removerlos del cargo por incompetentes. Incluso si esa remoción ocurra tan sólo en el ámbito de la opinión personal. Lo mismo aplica ya sea en ámbitos religiosos, como educativos, o políticos en general.

Debo enfatizar que no quiero decir que uno de esos “líderes” debiera remover de su cargo a otro “líder” de la misma calaña. Quiero decir que las personas de a pie, aquellos que les interesa lo positivo del cristianismo, y que no tienen cargos de “liderazgo”, hacen bien en mandar al carajo a esos auto-proclamados “líderes” que son por completo incompetentes. Quienes a la vez, a pesar de su incompetencia, obtienen sus casas, sus autos, y las escuelas privadas para su prole sin concordancia equitativa alguna con lo que recibe la comunidad que financia esas cosas materiales.

No obstante, me parece desatinado apuntar a las casas, los autos, y las escuelas privadas como si la ausencia de tales cosas mejorara la situación. La jerarquía material permanecería aun sin esas cosas. Los problemas que vienen de las desproporciones en general, los desenfrenos, y el abuso jerárquico, me parecen más relevantes. Por ejemplo, el abuso de aquel que sólo se rodea de quienes acepten sin cuestionar su opinión y sobre los que pueda edificar su coto de poder.

Sí, los abusos y los desenfrenos económicos son delitos deplorables. Quienes los cometen son tan cobardes que prefieren mantener su comodidad en lugar de reconocer lo inútil y pernicioso de su "liderazgo". Pero hay situaciones adicionales, donde no hay casas ni autos provenientes del dinero de la comunidad. No por eso ahora son mejores. El abuso más serio no ha disminuido: afirmar que "saben" lo que Dios piensa, siente, y quiere abusando del texto bíblico para manipular a través del miedo a los demás. Y aquí viene lo más macabro: abusan de los demás no para pagar sus necesidades, sino por el desenfreno narcisista de sentirse en la "luz", en la "verdad", en lo "correcto". Por lo que no dudarían en mandar a la hoguera de la exclusión a todo aquel que no acepte lo que ellos dicen.

Ese tipo de “liderazgo”, quienes abusan de las economías de escala y reciben su pago del dinero de la comunidad, está metido en un círculo vicioso. Una trágica trampa en la cual todo su sustento proviene de mantener las cosas así como están, sin cambios de fondo, pues tales cambios implicarían perder su modo de vida material. Muchos de ellos reciben beneficios que nunca soñaron recibir en sus propias profesiones. Tal vez iniciaron con la creencia de estar haciendo algo sublime “por Dios y su pueblo”, y ahora están postrados ante la autocomplacencia y el poder del dinero, sin ninguna diferencia distinguible con el retrete en que se han convertido muchos sistemas políticos y religiosos —muchos de los cuales critican con tanta vehemencia.

Sin embargo, aun para quienes están en esta trampa hay alternativas dignas y diferentes a la renuncia. Alternativas que honran el papel que dicen tener ante su comunidad. Pero todas esas alternativas que conozco requieren que estén dispuestos a reconocer que se equivocaron en las cosas más básicas de sus creencias. Se requiere que tengan justo lo que les ha faltado: valentía para ser distintos a lo que dicta el poder jerárquico. Tristemente para muchos de ellos, reconocer su equivocación no es una opción aun si por consecuencia deban mantener en estado de genuflexión a todos los que llaman “su familia espiritual”.

El arte es la destreza

2011-03-17T20:21:00.001-07:00

En mi preparación para la sesión de pensamiento creativo, la cual está incluida en el planteamiento del seminario de introducción a la Filosofía en el que estoy participando, estoy investigando acerca de Estética o Filosofía del Arte.

La Epistemología y la Gnoseología se ocupan del conocimiento. El arte no es conocimiento. Puede haber conocimiento en el arte, por supuesto. Pero, el arte es otra cosa. Un artista podría ser por completo ignorante de temas científicos y eso no merma ni un ápice su capacidad de expresión artística y reflexión estética.

El acto artístico crea. La poesía, la pintura, la escultura, la literatura, la música, la danza, la arquitectura, el teatro, la cinematografía, etc., hacen del humano un ser creador. La estética se pregunta qué es un acto creativo y se pregunta por el hechicero fenómeno del arte humano.

El arte es a la estética como la moral es a la ética.

En mi oficio de creación de soluciones de negocio basadas en software ilustraríamos la relación anterior con el siguiente enunciado: Microsoft Visual Studio es a Microsoft Team Foundation Server como Microsoft Outlook es a Microsoft Exchange Server.

El arte es un fenómeno fascinante. La expresión artística hace participar tanto al artista como al observador. De ahí que la opinión de un observador acerca de una obra artística dice más de dicho observador que dice de la obra o del artista.

¿Qué se puede señalar como la esencia del arte? Para empezar, uno de sus rasgos que tanto me atrae es la presencia de la destreza humana que salta a la conciencia cuando nos recuperamos de ese primer impacto contemplativo y logramos preguntar: ¡¿Cómo es posible?!

¿Qué es la belleza? La belleza es toda subjetividad. ¿Es toda la verdad que la belleza está en el ojo del observador?

La lista de destrezas mencionadas en el tercer párrafo arriba suelen llamarse Bellas Artes. Son áreas del actuar humano donde es más notable la expresión estética. Sin embargo, no sólo en esas áreas se puede reconocer a la destreza humana. La ingeniería, las Matemáticas, no están exentas de contener expresión estética. Los seguidores del pragmatismo exagerado podrían opinar diferente pero lo harían para su propio menoscabo, allá ellos.

La filosofía de la técnica no presenta objeción alguna ante la aplicación de la contemplación estética en la creación de soluciones tecnológicas para problemas en cualquier área del quehacer humano, incluyendo los negocios. ¡Especialmente en los negocios! Qué sientes en el estómago cuando te niegan un servicio bajo la inconsciente excusa: “es que no hay sistema”.

Otro rasgo del ejercicio artístico es la provocación de experiencias. ¡Cuánto podrían mejorar las experiencias con las creaciones tecnológicas si quienes las diseñaran contaran con un mínimo de educación artística y estética!

Un recorrido

2011-03-16T00:17:00.000-07:00

¿Cuáles de mis textos podrían narrar algunos puntos principales en mi recorrido por el cristianismo? Tal vez los siguientes:

“La Filosofía ha muerto”

2011-03-15T17:38:00.000-07:00

Si sus majestades, en su infinita sabiduría, lo dicen es porque “debe” ser cierto: “La Filosofía no sirve para nada”. Pareciera que eso es lo que están diciendo algunos “líderes” de la educación en México: «La SEP “decretó la muerte de la filosofía”»

¿No es el patrón de conducta de esa elite gubernamental similar a los patrones de conducta de los canallescos líderes de sectas religiosas destructivas? ¿No será que la temible idea de caer en manos de una secta de manipuladores mentales describe la realidad del grueso de la población a manos de estas “autoridades” educativas? ¿Cuál podría ser el sentido de permanecer bajo la influencia de este tipo de religiones y sistemas dogmáticos, donde las elites sólo se rodean de quienes acepten sin cuestionar su opinión y sobre los que puedan edificar su coto de poder? ¿Quién nos asegura que creernos libres de toda manipulación mental no sea, precisamente, señal de que estamos por completo adoctrinados? ¿De verdad estamos seguros que al sistema escolarizante donde nos mandaron nuestros padres desde pequeños no se trató precisamente de una secta socialmente manipuladora, y por lo tanto crecimos conociendo tan sólo una versión del mundo? ¿Segurísima? ¿Qué no así de segura está, también, la niña talibán, o el niño musulmán, o el católico, o el protestante, o el ateo, o el teísta, o el republicado, o el demócrata, o el niño nacido en cualquier otro ambiente sectario como los mencionados? ¿Nos es acaso una prueba de nuestro adoctrinamiento el hecho de permanecer sin hacer mucho mientras que son vejados el grueso de nuestros congéneres bajo el yugo dogmático de los sistemas de estricto comando y control jerárquico, como son los que produce el artificial sistema monetario mundial? ¿Qué dice eso de nuestro supuesto “libre albedrío”? ¿O de nuestra moralidad?

Me pregunto si resultará suficiente la batalla que está librando la gente que sí cae en cuenta de las implicaciones de políticas “educativas” —adoctrinantes sería un mejor término— que denuestan al pensamiento filosófico y que privan a las inermes generaciones venideras de la posibilidad de aprender a pensar por sí mismas: Carmen Trueba Atienza habla sobre la desaparición de la filosofía en México por parte de la SEP.

Históricamente, ¡claro que la muerte de la Filosofía ya ha sido declarada anteriormente por filósofos profesionales y científicos de no poca monta! En repetidas ocasiones. Un ejemplo reciente: el profesor Stephen W. Hawking en relación a la pauta de la Ciencia para obtener conocimiento confiable a pesar de compartir con la Filosofía un mismo carácter especulativo. Pero nunca se han referido a los elementos fundacionales del pensamiento humano, de los que trata una buena introducción a la Filosofía. Mientras que esa introducción a la Filosofía es lo que esos zopencos “líderes” están tratando de mermar.

Equivocidad

2011-03-08T20:49:00.000-08:00

He estado equivocado tantas veces, y de tantas maneras, que casi puedo asegurar —he aquí algo que casi con certeza se puede afirmar— que estoy equivocado también en este momento. Una conclusión consiste en reconocer que tal ha sido, es, y será mi estado permanente: la equivocidad. En menor o mayor medida, dependiendo del tema, pero finalmente equivocado acerca de tanto. Y no sólo en temas triviales sino en temas supuestamente relevantes, a mi propio decir.

Lo que me provoca muchísima curiosidad es nuestra tendencia, como seres humanos, a estar equivocados. ¿Qué siento cuando estoy equivocado? Me siento muy seguro tal que pronuncio todo tipo de locuras. Es después, al caer en cuenta de mi equivocación, que reconozco mi locura y percibo el vacío donde estaba parado. ¿Y quién me dice que ahora mismo no estoy diciendo una locura? Es para seguir analizándome. De otro modo no me estoy alejando lo suficiente de lo peligroso del dogmatismo exagerado.

El estado de equivocidad parece ser un perenne rasgo humano. Por muchos años mucha gente estuvo por completo segura que la Tierra era el centro del Universo. Estaban equivocados. Muchos “científicos” estaban muy seguros, casi absolutamente seguros, de la inutilidad de buscar más allá de la verdad newtoniana. Estaban equivocados. Hay bases para sospechar que muchas de nuestras más preciadas creencias hoy en día también tendrán el mismo destino más adelante en la flecha del tiempo: develarse como equivocaciones.

Kathryn Schulz escribe acerca de este estado de equivocidad en nosotros, en su libro: Being wrong - Adventures in the Margin of Error. También ofreció una conferencia al respecto: Kathryn Schulz: On being wrong.

Por lo tanto, parece tener sentido permanecer ávido por develar nuestras equivocaciones actuales, lo antes posible, para pasar a las equivocaciones futuras e ir descartando cuantas equivocaciones sea posible en nuestra búsqueda por el conocimiento que explique el mayor número viable de casos —experiencias e intuiciones— en nuestra vida. Especialmente en los temas de mayor relevancia personal. Es decir, si tengo un real interés en profundizar en un tema dado procuraré entonces encontrarme equivocado frecuentemente en dicho tema. De otro modo, si permanezco en “lo correcto” por mucho tiempo es señal de que no tengo un interés real para profundizar sobre dicho tema, y tan sólo prefiero la egolatría de sentirme en lo correcto.

Por supuesto, no todas las equivocaciones tienen el mismo potencial para develar hallazgos relevantes. Entre todos nuestros errores, habrá algunos que logren espolear cambios más significativos en nuestro estado de conciencia. El repetir una misma equivocación seguramente no conlleva el mismo poder descubridor en comparación con la comisión de nuevas y más variadas equivocaciones. Por lo que la potencia del error está en su versatilidad.

«El conocimiento se incrementa no por la coincidencia de imágenes mentales con el mundo real (que Hume apuntó es imposible), esto es, no por la percepción directa de la verdad, pero por una tendencia implacable hacia la percepción del error. Esto es tan cierto para el conocimiento vernáculo como lo es para la ciencia» —Kenneth Boulding

Pedante

2011-03-06T07:50:00.000-08:00

¿Qué es ser pedante? Para iniciar una libre búsqueda del sentido de esta palabra podríamos recurrir al diccionario —como punto de partida, pero no como punto de llegada, hacia tal sentido. La vigésima segunda edición del Diccionario de la Lengua Española ofrece dos acepciones. De las cuales, la primera es la que me ocupa hoy:

Pedante: Dicho de una persona: engreída y que hace inoportuno y vano alarde de erudición, téngala o no en realidad.

En esta acepción la palabra pedante es un adjetivo, es decir, y con base en la tradición gramatical grecolatina, no refiere una sustancia sino un accidente o condición contingente de una sustancia. Al decir, por ejemplo:

El autor de este blog es pedante

El autor, como sustancia, puede tener a la pedantería como una de sus propiedades pero esa condición no es parte de su esencia. El autor es libre de cambiar tal propiedad por otra que manifieste más fielmente su ser.

“Adquirí una evidente presunción pedante y un ligero toque de ostentación, que posteriormente, gracias a Dios, me he curado completamente” —Benito Pérez Galdós

Me pregunto si la distinción entre sustancia y accidente, que corresponde a los sustantivos y a los adjetivos respectivamente, podría servir para reconocer la realidad del abismo entre las personas y las ideas. Pues personas e ideas no son lo mismo. El no distinguir la diferencia, y confundir personas e ideas, explica nuestra enorme dificultad para percibir positivamente al examen crítico de nuestras ideas. Esta miopía explica el porqué solemos transferir al terreno personal la crítica de lo que no es, en realidad, parte de nuestra persona. El análisis crítico está centrado en las ideas y no en las personas. No está dirigido a la sustancia sino a sus propiedades o condiciones contingentes que pueden ser cambiadas sin afectar a la sustancia en sí.

La propiedad de pedante es...

una demostración ostentosa e inapropiada de conocimientos
un vicio
una marcada tendencia por centrar la atención en demostrar conocimientos, especialmente en aspectos triviales o de miras estrechas.
una preocupación excesiva por el formalismo, una atención desmedida y arbitraria a las reglas, a los detalles y a la precisión
pertenecer quisquilloso en el uso del lenguaje
una exposición formal, aburrida, y sin inspiración, de la erudición propia o ajena
un estilo de escritura que raya en el sermoneo, con tono erudito y académico pero a menudo demasiado difícil y distante
poner el mayor esfuerzo en alcanzar lo correcto y eliminar toda ambigüedad

El adjetivo pedante aplica cuando el acto de expresar conocimiento es inoportuno, inapropiado, vano, inútil, trivial. Cuando tal acto resulta útil, oportuno, relevante, entonces el adjetivo de pedante no aplica. Por lo tanto, interpretar algo como pedantería, también, conlleva una responsabilidad compartida entre quien escribe y quien lee.

Por otro lado, la desproporción y el exceso por la escrupulosidad, por la exactitud en las formas, por el cuidar el agua del baño por encima del bebé recién bañado, representan un desatino más en la religiosidad del ser humano que, como punto ciego, cuesta mucho trabajo modificar. No es sorpresa entonces el estado de equivocidad tan frecuente en la raza humana en general, y en mí particularmente.

¿Cosmovisiones?

2011-03-03T09:35:00.000-08:00

El delito dogmático

2011-03-03T04:28:00.001-08:00

¿Por qué la religión dogmática debe ser considera un delito, y por lo tanto, ser procesada legalmente como un abuso en contra de niñas y “adultos”?

Entre muchas otras cosas, sugiero lo siguiente: por la cantidad de daño que implica el cercenar la mente de una persona y así agregar un impedimento adicional que le prive de vivir su vida a plenitud. El abuso que implica esto es comparable a una violación sexual, pero en el terreno psicológico.

Sin importar las buenas intenciones de la gente religiosa dogmática, las consecuencias de su proceder son tales que su comportamiento no está alejado del de una enfermedad mental. De la cual la infancia y muchos “adultos” deben ser alertados debidamente.

Por favor, amable lector, no tropiece al interpretar mis palabras como una generalización en contra de la religión en su conjunto. Aquí estoy hablando de lo peor de la religión, del dogmatismo exagerado, de aquello que, a sabiendas, una madre o padre nunca expondría a sus hijos.

Enlisto a continuación algunos de mis textos en donde busco explicar las sutilezas del asunto, pues mi principal denuncia es en contra de las ideas provenientes del dogmatismo exagerado, no en contra de la religión en su conjunto. Lamentablemente, un ataque al dogmatismo exagerado suele interpretarse como un ataque a la religión debido a la poca profundización que muchas personas hacen en sus propias creencias. La siguiente lista de textos es un inicio, aunque casi la totalidad de este blog —a la fecha— está dedicado al tema en cuestión:

Ética y el estado de enajenación

De "apóstol" a "apóstata"

He sido parte de una secta destructiva

¿Qué es lo peor del cristianismo?

¿La fe ciega es un estado enajenado?

Apologética o persuasión por propaganda

Urgente e importante: seguidor acrítico

El estado desinformado

Lo que comparto con Richard Dawkins...

En plena recuperación

Lobos, pastores e integridad científica

Verdad y teoría

¿Para qué teología filosófica?

¿Qué significa crecer espiritualmente?

Como es evidente, no soy un escritor profesional. Temo que seré gravemente malinterpretado, como suelo serlo. Por eso con gusto estaré encantado de abrir un diálogo o debate en este blog para discutir cualquier asunto que mis palabras amerite.

Lo humano

2011-02-24T18:01:00.000-08:00

¿Hay un conjunto de características que distinguen de forma unívoca a todos los seres humanos, del pasado, del presente, y del futuro, y que dichos rasgos no estén presentes en otras especies? En otras palabras ¿cuál es la esencia del ser humano?

De acuerdo al primatólogo —quien ejerce un estudio científico de los primates— Robert Sapolsky, no somos diferentes con base en lo biológico. Nuestro número de genes no es radicalmente diferente, incluso comparado con un gusano o con una mosca de la fruta. Estamos hechos con los mismos ladrillos básicos. La especie humana no desarrolló un tipo especial de neuronas, diferentes a las de otra especie. Biológicamente no somos diferentes al resto de los mamíferos. Por ejemplo, las hembras mamíferas sincronizan entre sí su periodo de ovulación tan sólo por cohabitar y compartir el aire del mismo espacio circundante. Exactamente lo mismo sucede para las mujeres en la especie humana, conocido como el efecto Wellesley.

No somos tampoco la única especie que asesina a sus semejantes, incluso de una manera organizada, como se ha corroborado al observar las patrullas territoriales de monos babuinos en África. Estos monos colaborar, aprenden, y socializan. Incluso muestran empatía y compasión por otros de su misma especie. Por ejemplo, un joven e impertinente mono babuino provoca a un macho dominante, como resultado el joven mono recibe un golpe. En otra ocasión, un macho dominante irritado pasa y golpea sin razón alguna a otro apacible mono que estaba por ahí. En el primer caso, nadie de la comunidad de monos se acerca al provocador mono impertinente; en el segundo caso, varios monos se acercan y acicalan al apacible mono que fue sujeto de un trato injusto. Lo que sí nos distingue a la especie humana es la empatía que mostramos hacia miembros de especies diferentes. Nada parecido a la Sociedad Protectora de Animales se encuentra fuera de nuestra especie.

Tampoco somos los únicos en tener una teoría de la mente —“teoría” pues nunca nadie ha podido experimentar la mente de alguien más, asumimos por intuición que los demás también tienen una mente ya que no se puede medir ni observar directamente—, es decir, otros mamíferos exhiben un rudimentario entendimiento de que sus semejantes también tienen mente. Por ejemplo, dos chimpancés, uno dominante y otro de rango inferior, en dos jaulas frente a frente, en medio una vitrina de paredes transparentes y opacas que contiene un plátano. En la primera ocasión, la vitrina sólo muestra el plátano al mono de rango inferior. En una segunda ocasión, ambos pueden ver el plátano. Lo siguiente sucede al abrir las jaulas simultáneamente: si el chimpancé dominante logró ver el plátano, el otro chimpancé no se molesta en tomar el plátano; si el dominante no logró ver el plátano el otro chimpancé se apresura a tomar el plátano. Si el chimpancé dominante logró ver el plátano, invariablemente lo toma, sin importarle si el otro logró verlo. Como nosotros, los chimpancés también se comportan con base en una suposición de la información en otro individuo. Lo que sí nos distingue es una teoría secundaria de la mente, es decir, podemos intuir el contenido mental de otro individuo acerca de un tercero.

El principio moral conocido como la Regla de Oro —compórtate con los demás como quieras que se comporten contigo— no es único de los humanos. La reciprocidad y la cooperación se encuentran en otras especies. Ejemplo, los murciélagos tienen un sistema comunitario para amamantar, en el cual si una hembra no amamanta a las crías de las demás, sus crías dejan de ser amamantadas por las demás hembras. Lo que sí es único en el humano es, otra vez, un siguiente nivel de entendimiento, para identificar sistemas de valores por los cuales alguien puede sentirse recompensado o castigado. Robert Sapolsky ilustra este punto con un ejemplo humorístico: “El masoquista le dice al sádico: ¡Golpéame! El sádico contesta: ¡No!”

La química cerebral provocada por el neurotransmisor conocido como dopamina, agente de la gratificación o la recompensa, funciona exactamente igual en nosotros como en otras especies. Por ejemplo, en delfines, perros, focas, etc., dicha química se activa por la anticipación de la recompensa, al hacer un trabajo cualquiera, como saltar por un aro, en espera de la comida o premio subsiguiente. Los niveles de dopamina se incrementan significativamente si se inserta un factor de azar. Tanto animales como humanos enloquecen si la recompensa está en términos de un quizá —tal hecho ha sido claramente aprovechado por los dueños de casinos y apuestas—. Lo que es exclusivo de los humanos es lo extenso del periodo que estamos dispuestos a esperar para recibir la recompensa. La capacidad que tenemos para aguantar es netamente humana. No es de sorprender, entonces, el éxito entre los humanos de los sistemas de recompensa en ciertas ideologías, e.g., teorías teológicas, donde se tiene que seguir esperando la recompensa incluso después de haber muerto.

Algo en lo cual somos únicos y no hay precedente en las demás especies conocidas: vivir en contradicción, es decir, creer simultáneamente dos ideas contradictorias. De forma genérica: “Obtener la fuerza y la voluntad para lograr hacer X a partir de la evidencia irrefutable de que X no puede lograr hacerse”. Es de lo más irracional de lo que somos capaces como especie. Por ejemplo, una monja cristiana encargada de asistir en el pabellón de los presidiarios más deplorables en una cárcel de alta seguridad: asesinos, violadores, secuestradores, etc. Su explicación de cómo puede hacerlo: “Entre más grave el pecado, más estamos obligados a perdonarlo; entre más detestables puedan ser, más deben ser sujetos de ser amados”. Entre más contradictorias sean las dos ideas, más apelan a convertirse en un imperativo moral. Otro ejemplo: mientras más imposible sea que una sola persona pueda hacer una diferencia en este mundo, más imperativo es que lo haga. Entre más imposible sea hacer algo, más importante es lograr hacerlo.

Entonces, ¿cuál es la naturaleza humana?

Una respuesta a esta pregunta se ha propuesto desde diferentes perspectivas. La antropología filosófica necesariamente aborda un análisis imparcial, balanceado, de tales perspectivas. Aristóteles piensa en la naturaleza humana como constituida de hábitos formados y deseos de felicidad, todos los hombres por naturaleza desean saber. Michel Foucault nos habla de la no-permanencia de lo que es generalmente considerado como naturaleza humana. La corriente pesimista de Arthur Schopenhauer propone a la naturaleza humana como conducida hacia el dolor, el sufrimiento, y la muerte. La perspectiva religiosa y legalista del pecado original dice que la naturaleza humana es esencialmente maligna y concupiscente. El confusionismo y el pelagianismo la proponen como algo esencialmente bueno. La filosofía occidental y la agustiniana la conciben como una lucha perenne entre el bien y el mal. El naturalismo y la socio-biología plantean a la naturaleza humana como algo controlado por la selección natural y la biología evolucionista. Ludwig Feuerbach la plantea como el resultado de las influencias ambientales y de la experiencia. El existencialismo, Giovanni Pico de la Mirandola, Søren Kierkegaard, Jean-Paul Sartre, proponen crear nuestra propia naturaleza a través de nuestras libres decisiones. Abraham Maslow dice que la naturaleza humana es el resultado de la lucha para satisfacer una jerarquía de necesidades humanas. El psicoanálisis, Sigmund Freud, como el producto de tendencias innatas en conflicto con los requisitos de la vida social. Carl Jung propone a la naturaleza humana como derivada de la inconsciencia colectiva, un cuerpo compartido de imágenes recurrentes acerca de las experiencias básicas de la vida.

Es difícil afirmar que tal cosa de “lo humano” esté por completo definida o sea inmutable, determinado en su totalidad o por los genes o por el ambiente. La biología no se puede explicar fuera del contexto de su ambiente. La naturaleza humana no está “genéticamente programada” para suceder de forma determinística. Tiendo a coincidir con la idea de que la naturaleza humana es precisamente que no tenemos “una” naturaleza, sino que podemos descubrir nuestro sentido de ser y adaptarnos sobre la marcha. Pero eso le debe corresponder al individuo adulto —adulto en un sentido amplio de la palabra— y no a los esquemas de poder jerárquico. De ahí la importancia de la formación filosófica para los individuos.

Violencia y educación

2011-02-22T08:21:00.000-08:00

En el blog Círculo de Estudios de Filosofía Mexicana, en la categoría Crítica y reflexión social en la actualidad, hay una serie de tres artículos escritos por Cynthia Damián con el tema de la violencia social y la educación como parte de la solución:

Parte 1: Violencia, ¿a quién responsabilizar? I/III

Parte 2: Violencia, ¿a quién responsabilizar?, o de la educación como solución II/III

Parte 3: Violencia, ¿a quién responsabilizar? III/III

Muy bien por esta serie de 3 artículos. La importancia del tema requiere este ánimo de seguir aplicando el pensamiento crítico al asunto. Sin embargo, como ya es sabido, ese tipo de pensamiento no es suficiente —dada la envergadura del problema— para alcanzar soluciones, además es necesario aplicar el pensamiento de orden superior. El cual, además del pensamiento crítico, abarca el pensamiento creativo y el pensamiento valorativo o valoral —como lo han propuesto Matthew Lipman y otros filósofos de la educación.

¿Qué tipo de especie somos los seres humanos, que insistimos en permanecer inconscientes de nuestra posición relativa en la gran escala cósmica del universo conocido?

Más reflexiones:

“Sospecho que hay algo fundamentalmente equivocado en nuestra manera actual de concebir a la educación...” ver Portento.

Pero, ¿qué es la educación?

Niveles de analfabetismo

Las batallas por la educación

¿A dónde vamos?

2011-01-27T07:34:00.000-08:00

Para cambiar el rumbo del mundo humano es necesario filosofar antropológicamente y es necesario que cada vez más personas se pregunten seriamente ¿a dónde vamos como Humanidad?

La divulgación y la práctica del ejercicio filosófico no pueden ser algo opcional para un ser humano en continuo desarrollo. Así como es indispensable que un individuo recapacite y ajuste el rumbo de su vida, a veces radicalmente, así también es prudente reflexionar para reconocer el momento cuando sea imperativo reiniciar el sistema mundial.

Sabemos que los cambios importantes no provienen de los prelados y las estructuras jerárquicas en la sociedad, sino de los individuos. Para eso el individuo requiere estar dispuesto a exponer y cuestionar sus creencias más íntimas. A desarrollar su pensamiento de orden superior —pensamiento crítico, pensamiento creativo, y pensamiento valorativo— y poder así aportar de una manera sobria y proporciona ante las propuestas que le llegan de todas partes. A estar dispuesto a analizar más a fondo y buscar la justificación para realizar esos cambios de rumbo personal que lo pueden llevar a un siguiente nivel de desarrollo humano. En ese sentido, pero a una escala global, es que es importante analizar propuestas como la del Movimiento Zeitgeist, que recién publicó un video en Internet, como continuación al video de hace un par de años, el cual remito como una actualización del siguiente texto: Apagar el sistema actual y encender uno nuevo.

Filosofar antropológicamente

2011-01-26T18:26:00.000-08:00

En la expresión básica del filosofar encontramos ya esa pregunta esencial ¿Qué soy? Conocerse a uno mismo se antoja como una de las búsquedas más importantes en la vida humana. No escasean las definiciones de éxito que se centran en acaeceres externos a la persona. Logros observables por quien nos rodea. Pero qué hay de los logros internos, resultado del entendimiento, ¿acaso no son, en retrospectiva, logros igualmente relevantes? Pues la conducta externa y observable no es muestra inequívoca de la presencia de entendimiento, como un intérprete de idiomas o un histrión podrían atestiguar. Y sin embargo, dichos logros no suelen celebrarse de la misma manera ante la sociedad.

El entendimiento de uno mismo, de aquel que se nos aparece en el espejo, puede derivar en uno de los momentos más cruciales en la vida humana: el momento de mirar fijamente los ojos de esa persona en el espejo y decir, con plena consciencia de lo que implica, y con toda intención, te amo, y yo cuidaré de ti. Pues es con ese ser con quien realmente contamos en la vida y con quienes pasamos incluso los momentos cuando creemos estar absolutamente solos. Uno mismo representa la experiencia y el conocimiento más básicos. ¿Qué sentido puede tener el trascurrir de la vida conociendo lo que está por fuera de la persona sin que esto sirva para conocernos más a nosotros mismos? Por supuesto, para que ese amor propio no degenere en narcisismo debe estar basado en un continuo darse cuenta de ese yo y de su entorno, de la Naturaleza de la cual es parte, de las relaciones con sus semejantes y con sus no semejantes.

El asombro es interminable al dirigir, luego, la atención a los otros seres a nuestro alrededor. Otros seres humanos, animales, plantas, etc., con aquello llamado vida que los hace ser por sí mismos. La aventura es perenne al caer en cuenta que por mucho que creamos conocer a un ser querido, escasamente en realidad estamos empezando a conocerle. Pues un atisbo a nuestra propia vida interna hace inferir la inmensidad de lo que hay por conocer de esa otra persona querida. La diversidad cultural en nuestras sociedades alrededor del mundo, con una cifra redondeada de siete mil millones de seres humanos vivos al año 2011 de la Era Común, no acaba de agregar motivos de asombro por cuán interminable es el número de seres humanos que nunca conoceremos.

Las palabras no alcanzan para referir la estupefacción que produce llevar la mirada alrededor y ubicar la biósfera del planeta Tierra, el ambiente natural de la vida orgánica como la conocemos. No conocemos otro ser orgánico vivo fuera de ese tenue estrato de nuestra atmosfera. Para vivir de forma natural, es la biósfera de la Tierra y nada más.

Al contemplar el exterior del planeta, y admirar lo que alcanzamos a ver y a estudiar ahí, simplemente quedamos sin habla. Pero aún más sorprendente es lo que no alcanzamos a ver y a estudiar del Universo. Los astrofísicos y astrónomos han estimado que la energía y materia conocidas, de las cuales estamos formados tanto nosotros como todos los cuerpos celestes observables, no representa más que el cuatro por ciento del Universo. Sólo el 4%. El 96% restante está hecho de algo que aún desconocemos. Los científicos estiman que ese resto está repartido entre lo que han llamado energía oscura y materia oscura —el término oscuro se eligió para indicar algo aún no conocido—. De tal modo que estamos ante una revolución copernicana suprema pues no solamente no estamos en el centro del Universo, no ocupamos un lugar de relevancia en el escenario cósmico, sino que ni siquiera estamos hechos de lo mismo como lo está la vasta mayoría de lo que hay en el Universo.

La antropología filosófica ha jugado un papel decisivo en delinear la forma en cómo el humano se concibe a sí mismo y el curso que toman las sociedades. Un ejemplo notable es la reflexión que provocó el conocimiento científico de la revolución copernicana del siglo dieciséis. Si bien al principio de dicha revolución nada parecía cambiar por el hallazgo de la verdad del sistema heliocéntrico por encima del sistema geocéntrico, las implicaciones sí que tuvieron un notable efecto en el auto-concepto del ser humano en las sociedades de los siglos posteriores. El individuo ya no estaba obligado a obtener la totalidad de su conocimiento a partir de lo que decían las instituciones religiosas, o el Estado, o las figuras de autoridad en general. Galileo mostró, al dirigir su telescopio hacia el firmamento, que el conocimiento puede ser adquirido por indagación personal. Luego entonces el individuo podía ir por sí mismo, guiado por su curiosidad, a buscar y corroborar el conocimiento sin depender inevitablemente de la autoridad. Esa simple idea, como bola de nieve, derivó en la posibilidad de escapar al pensamiento medieval —pero eso depende de los individuos—. De igual manera los hallazgos astronómicos de hoy tendrán un enorme impacto en el auto-concepto de la mujer y del hombre en las sociedades de los siglos por venir.

Contamos entonces con monumentales espacios para admirarnos y emprender búsquedas e indagaciones inacabables. Desde el espacio intrapersonal, el interpersonal, la sociedad, y la demás Naturaleza a nuestro alrededor. El horizonte de lo desconocido, de lo que hay por conocer, me parece motivo de ánimo pues todo está por delante, y no estamos obligados a aceptar, a fuerza de imposición, que nuestra vida deba ser una repetición de lo que alguien más ya ha recorrido. Tampoco estamos obligados a seguir los patrones del acondicionamiento social prevaleciente, el cual tiende a poner límites arbitrarios y ridículos a lo que una persona puede ser, pensar, conocer, decir, cuestionar, recrear, etc.; límites sin relación alguna con pensamiento lógico ni con las regularidades o leyes que se derivan del conocimiento científico de la Naturaleza. Por ejemplo los esquemas jerárquicos prevalecientes en una gran variedad de instituciones, tanto políticas, educativas, corporativas, religiosas, etc., donde los escaños parecen confundir la relación entre experiencia y sabiduría. Otro caso son las políticas públicas que buscan acomodar los intereses particulares de los poderosos pero sin consideración alguna de si tales políticas tienen efectos colaterales en contra del ambiente que pertenece a todos nosotros.

Experiencia y sabiduría

2011-01-15T13:18:00.001-08:00

“¡Tengo veinte años de experiencia! Por lo tanto, mi opinión vale más que la tuya, soy más sabio que tú, pues tienes menos años de experiencia”

¿Será eso cierto?

Para algunos casos, la experiencia ciertamente habrá provisto un cimiento para la sabiduría. Pero, ¿el número de años de experiencia es la condición inequívoca para la sabiduría? ¿Los más viejos o experimentados son indiscutiblemente los más sabios? ¿Hasta dónde alcanza tal generalización? Dadas las propiedades de la inteligencia humana —diversa, dinámica, distinta—habrá que responder esas preguntas caso por caso.

Pensando en la frase inicial, ¿será el caso de veinte años de experiencias diversas 0 es la experiencia de un sólo año pero repetido veinte veces? Para algún propósito de naturaleza mecánica, para algo ajeno al trabajo intelectual, sí que sirve esa experiencia repetida tantas veces. Sin embargo, para eso tenemos hoy en día a las computadoras, que son excelentes para las tareas repetitivas. Pero para los seres humanos, con la necesidad de ideas creativas, no está del todo clara la importancia del papel de la repetición como cimiento para la sabiduría.

Inteligencia humana

2011-01-11T17:20:00.000-08:00

De acuerdo con Ken Robinson, la inteligencia humana es diversa, es dinámica, y es distinta —del inglés: «distinct» reconociblemente diferente en naturaleza. Eso coincide con la enorme gama de personas que encuentro muy inteligentes o que sospecho que son muy inteligentes, y que por supuesto son muy diferentes a mí. Esas propiedades de la inteligencia humana explicarían entonces, en parte, mi fascinación por contemplar y admirar las ideas profundas de otras personas, aun si estas ideas no coinciden con las mías. Pues así pueden iniciar mis aprendizajes, es decir, así puedo cambiar mis ideas por unas mejores, por unas con un mejor fundamento. O así hay posibilidad de mejorar el fundamento actual de las ideas que ahora me parecen buenas.

Ante la mención de mi interés por la Filosofía no ha faltado quien afirme que estoy obligado a tomar una postura o síntesis de posturas en particular. Pues es muy probable que en la historia de la Filosofía ya se hayan planteado las creencias que hoy albergo o que podría llegar a albergar. Quizá eso sea cierto. En todo caso mi posición actual es la del aprendizaje continuo, la del cuestionamiento permanente, y la de mantenerse abierto a mejorar mis creencias o a cambiarlas por unas mejores. El ejercicio filosófico más fundamental es lo que mantengo ahora como mi posición “oficial”.

Por lo cual, no es sorpresa que tenga mucho interés por aquella posición filosófica conocida como librepensamiento, un punto de vista filosófico que sostiene que las opiniones deben ser formadas sobre la base de la ciencia, la lógica, y la razón, y no deben ser influenciadas por autoridad, tradición o dogma alguno.

Además, mi énfasis en el aprendizaje —que no en la enseñanza— me hace coincidir con las perspectivas que urgen cambios en los sistemas educativos de hoy.

¿Para qué teología filosófica?

2010-12-27T14:42:00.000-08:00

¿En qué sentido un ser humano se desarrolla “espiritualmente”? ¿Qué es el ser humano? ¿Cómo se desarrolla el espíritu o esencia de la especie humana? Aquí ya tenemos un rasgo de las posibles respuestas ante tan inagotables interrogantes: un ser que hace preguntas se desarrolla al cultivar el acto de preguntar. La curiosidad, la exploración, ya están presentes en las primeras etapas del infante pues lo facultan hacia una vida humana. Es un asunto de énfasis. El potrillo nace caminando pues es algo esencial para una vida equina.

El cultivo del espíritu humano incluye, entonces, ampliar progresivamente la capacidad de identificar y formular buenas preguntas. Una persona puede así alcanzar un siguiente nivel de indagación: el cuestionar. Aquí tenemos ya una propiedad del humano adulto con la cual continua su desarrollo en los diversos campos del actuar humano: el lenguaje, el mito, la religión, el arte, la filosofía, la ciencia, la historia, etc., son provincias por las cuales prosigue su exploración y su búsqueda de todo tipo de respuestas.

¿Cómo se relaciona esto con el ejercicio teológico-filosófico? La Teología es una provincia más en el vasto horizonte del pensar humano. La Teología comparte con la Ciencia natural el ser muy malinterpretada por la opinión popular. Para el caso de la Ciencia natural basta preguntar al vecino promedio: ¿Existe el método científico?, para hacer manifiesta tal malinterpretación. Para el caso de la Teología basta escuchar los trasnochados argumentos de las teologías basadas en dogmas para observar su incongruencia con la realidad expuesta por el esfuerzo científico contemporáneo. Además de observar que los principales argumentos en contra del teísmo, como lo entienden esas teologías caducas, no provienen del ateísmo sino de la propia historia de las tradiciones abrahámicas.

Sin embargo, la notable influencia del fenómeno mítico-mágico-místico-religioso sobre el imaginario social, incluyendo la influencia sobre los dirigentes de instituciones políticas, económicas, delincuenciales, religiosas, e incluso científicas —basta observar el culto que le rinden a la teoría de cuerdas en algunas facciones de la física teórica actual—, nos debe alarmar para tomar en serio este fenómeno religioso. En particular el grave tropiezo de marcar muros entre personas, declarar líneas entre “nosotros” y “ellos” como si fuesen muros reales, representa una de las mayores miopías en la Humanidad hoy en día.

No necesitamos más superstición ni pensamiento mágico, sino menos. Ya que la religión llegó para quedarse y el pensamiento mítico-mágico-místico-religioso contribuye una gran parte a la causa del comportamiento inconsciente y desinformado en la sociedad, entonces me parece que se requiere tomar más en serio a la religión, no menos. Por supuesto no me refiero a tener más rituales y más liturgia, sino a divulgar y promover la investigación teológico-filosófica para así obtener teorías teológicas más acordes a una Humanidad plural y diversa como la que en realidad se confirma ante nosotros. Nuevas teorías teológicas podrían tener el potencial de aportar a los cambios sociales que necesitamos, tanto potencial –o más– como nuevas teorías políticas.

Como sabemos, la situación no es alentadora en el mundo, las cosas no están dadas como para esperar que los cambios vengan de algún prelado jerárquico. Los cambios importantes inician desde cada individuo y no desde el exterior del individuo. A través del ejercicio teológico-filosófico el individuo profundiza en sus creencias más íntimas y desde ahí puede remover el miedo que los sistemas doctrinales jerárquicos han impuesto para dominar sus decisiones. Tan perverso ha resultado tal adoctrinamiento que el individuo religioso promedio mantiene ese temor jerárquico no sólo durante toda su vida, sino que además lo alcanza, supuestamente, después de su muerte. No es para sorprenderse, entonces, que el poder de la estupidez se pueda explicar cuando un individuo prefiera mantener dogmas a cualquier costo —sin importar que perjudiquen a muchas personas— con tal de conseguir su supuesto gran premio después de su muerte. ¿No es el caso de aquellos clérigos y ministros de culto que afirman que hoy en día no es necesario ser un erudito de la Biblia para llamarse propiamente un cristiano?

La perspectiva de una Ciencia elitista, inalcanzable para el ciudadano promedio, ya no se sostiene; hoy más que nunca la posibilidad del pensamiento científico depende más de la curiosidad del propio individuo que de los medios a su alcance. Así mismo, la Teología debe acercarse a aquellos individuos con ese particular sentido de devoción y veneración para que, desde su ámbito personal, prosigan en la búsqueda de respuestas últimas congruentes con las respuestas próximas que ofrece la realidad científica de la Ciencia natural. Pero sin el temor ni el temblor que proponen las agotadas teologías basadas en dogmas; es decir, sin el opio religioso.

Para prosperar hacia un sentido más profundo de ser humano requerimos mejores teorías, tanto científicas, económicas, político-sociales, etc.,...y también teológicas. Pues una teoría teológica tendría también el mismo propósito general que tiene la Ciencia natural: conocernos a nosotros mismos; o como lo pregunta Erwin Schrödinger: ¿Qué somos?

Verdad y teoría

2010-12-19T16:28:00.000-08:00

De manera somera diré que una teoría es una perspectiva que da amplia cuenta de un problema y una solución a tal problema. Hay muchos tipos de teorías, en la opinión popular la palabra teoría remite una idea absurda carente de contacto con el terreno de la realidad o de la verdad. Pero aquí aludo a la idea de teoría científica y a la idea de teoría teológica, las cuales suelen ser el resultado de una ardua investigación, muchísimo trabajo dedicado, y un continuo compromiso con la curiosidad y el cuestionamiento —lo cual las hace lo opuesto a la idea mencionada de la opinión popular, quizá una mejor palabra para esa idea popular es: figuración.

¿Cuál es la relación de una teoría con la realidad y con la verdad? Para responder a tal pregunta es necesario evaluar la teoría en cuestión. La evaluación de una teoría incluye no sólo el análisis de su poder descriptivo y explicativo sino también de la solidez de su soporte racional así como el examen del método crítico por el cual llega a sus resultados. Las conclusiones de tal evaluación necesariamente requieren estar acompañadas de un marco de referencia conceptual dentro del cual cobren sentido tales conclusiones. ¿Cuál idea de verdad se tomó en cuenta? ¿Contra qué sentido de realidad se contrastó la teoría bajo escrutinio? Y esto sin ninguna conexión al subjetivismo y relativismo gnoseológicos, sino para aumentar la claridad de los resultados de la evaluación al dejar asentada la intencionalidad en el uso de palabras como verdad y realidad.

Para ilustrar esto imaginemos que el siguiente enunciado proviene de una teoría mitológica:

“Prometeo es un campeón para la Humanidad pues robó el fuego de los dioses del Olimpo para dárselos a los hombres”

¿El enunciado es verdadero? Una evaluación de tal teoría, en el contexto de la mitología griega, concluiría que tal enunciado es verdadero —claro, si la teoría se evalúa en el contexto de la cosmogonía mixteca entonces carecería de coherencia alguna—. Por otro lado, si en lugar de Prometeo el enunciado dijera Telémaco, entonces el enunciado sería falso. ¿Qué cuenta para su verdad o su falsedad? El examen deberá dejar en claro si sustenta su conclusión en la teoría de la correspondencia, o en la teoría de la coherencia, o en la teoría pragmática de la verdad, o en cualquier otra de las teorías de la verdad a la fecha*. Por supuesto, los resultados del examen asumirían, implícita o explícitamente, los aspectos problemáticos asociados a la teoría elegida de la verdad.

* Al evaluar una teoría necesariamente recurrimos a otras teorías. Al parecer es inevitable que el conocimiento humano deba sostenerse de una —potencialmente frágil— «telaraña de creencias» (web of belief), como lo ha propuesto W.V. Quine.

¿El enunciado es real? No es diferente el caso aquí. Un examen amplio podría responder a tal pregunta desde las diferentes teorías de la realidad a la fecha, aun si tan sólo se desea considerar una acepción simple de la palabra existencia. Por supuesto, aquí ya confluyen los conceptos del mundo natural y del mundo sobrenatural. Si se abre la puerta a que las palabras Prometeo, Telémaco, u Olimpo refieren personas o lugares reales, entonces por la misma puerta podrían pasar desde Huitzilopochtli, Osiris, Adán y Eva, el Limbo, etc., hasta Ramtha, “El Coco”, y el tercer cielo, como personas y lugares reales. Por otro lado, y con base en el historial y la pauta de la Ciencia para obtener teorías del mundo natural que se han aproximado justificadamente a la realidad, podemos consentir en dar a la Ciencia el lugar predominante para pronunciarse en el ámbito de lo real.

Es un hecho que nuestras creencias provienen de, y se sustentan en, algún tipo de teoría —estemos conscientes o no de tal hecho—. Para el caso de nuestras creencias sobre el mundo natural parece ser una buena idea sustentarlas en teorías científicas. A la fecha, mientras que la Ciencia natural no explique y sea capaz de controlar y reproducir el fenómeno humano, aún hay espacio‡ para pensar que ideas como el amor, el arte, la sociedad, la soberbia, la compasión, la guerra, la filantropía, la destreza, el odio, la humildad, el egoísmo, etc., no son objetos de una teoría física, sino que pertenecen al campo de las ciencias sociales y de las teorías derivadas de la investigación cultural.

‡ Pero, a decir de la pauta de los avances en Genética, en Neurociencia, y del historial de la Ciencia para refutar las creencias del pasado debidas a las brechas del conocimiento científico —que eventualmente fueron cubiertas por la investigación científica—, tal espacio puede no permanecer abierto indefinidamente. Por lo que la posibilidad del predominio de teorías físicas para explicar tales ideas no es descabellada, como lo sugiere la investigación acerca de la oxitocina y el amor. Tal predominio es más probable a decir del escasísimo avance en teorías culturales, e.g., teorías teológicas, que describan más adecuadamente el fenómeno humano.

El pensamiento mítico-mágico-místico-religioso es parte del fenómeno humano, sería miope descartarlo como algo insignificante siendo que hoy en día tiene un lugar predominante en el grueso de la cultura occidental —sin importar que cada vez más personas se consideren muy modernas al convertirse en consumidores de teléfonos celulares con interfaces multi-touch—. Como parte de las ciencias de la cultura, podemos encontrar teorías teológicas: como la teología dogmática, la teología sistemática, la teología de la liberación, teología liberal, teología neoconservadora, etc., que sostienen una diversidad de doctrinas religiosas prevalecientes en nuestras sociedades hoy en día. Los patrones de pensamiento mítico-mágico-místico-religioso se pueden observar aun en círculos seculares y supuestamente ajenos a la religión, por ejemplo en las corporaciones con un acentuado esquema de estricto comando y control jerárquico. Ya que el pensamiento mítico-mágico-místico-religioso ocupa un lugar predominante en el imaginario social y en el proceder de la mayoría de la población, la evaluación de tales teorías teológicas se hace imperativa al observar el estado actual de nuestras sociedades.

No es difícil observar los efectos en la conducta de quienes conservan creencias pero sin consciencia del tipo de teoría de la cual provienen. Pronuncian enunciados de teorías teológicas como si fuesen enunciados justificables en el ámbito de teorías científicas; por ejemplo, hablan de, y sostienen, la vida después de la muerte como si la teoría teológica afirmara una continuidad física, mientras que la verdad y realidad de tales enunciados deben mantenerse circunscritas al ámbito de la teoría teológica correspondiente.

Por lo tanto, propongo promover la investigación teológico-filosófica a nivel personal para que sean los individuos quienes vayan al fondo de sus creencias más íntimas —incluso quienes toman a la Ciencia como otra forma de religión. A la par, propongo fomentar el debate para someter a un examen crítico cotidiano las reflexiones personales. La divulgación de los métodos de la teología filosófica ayudará a lograr nuevas y más adecuadas teorías teológicas que nos impulsen para continuar en la dirección que marca la flecha del tiempo. Mi propuesta principal consiste en promover la investigación teológico-filosófica, lo importante para mí es aprender de la reflexión profunda de los demás y difundir sus reflexiones. No tengo interés en promover una teoría teológica en particular. Mi propio proyecto teológico-filosófico tan sólo sería una aportación, pero no pretendo promoverlo más allá de lo que su propio valor intrínseco lo amerite. Mi proyecto teológico-filosófico no se basa en dogmas, sino que busca evitar lo peor del cristianismo al centrarse en el continuo desarrollo de la consciencia y en el desarrollo espiritual de los individuos y no en el desarrollo de la religión organizada.

Pero ¿en qué sentido una persona se desarrolla “espiritualmente”?, y ¿cómo eso se relaciona con el ejercicio teológico-filosófico? Por favor continúe, amable lector, en la siguiente página: ¿Para qué teología filosófica?

Portento

2010-12-12T09:09:00.000-08:00

Sospecho que hay algo fundamentalmente equivocado en nuestra manera actual de concebir a la educación —sospecha nada original. Pues a decir de cómo se plantea que el grueso de la sociedad debe repartir su tiempo y su atención a lo largo de su vida, gobernados por el mercantilismo y consumismo, con un mínimo —y hasta opcional— tiempo para la contemplación y el ocio, pues simplemente ese esquema no parece corresponder con la realidad a nuestro alrededor como raza humana. Las imágenes a continuación ofrecen un atisbo de tal realidad. El esquema actual parece proponer que el grueso de la humanidad estuviera obligado por naturaleza a trabajar para los intereses de tan sólo unos cuantos humanos de la así llamada plutocracia.

Algunas partes del sentido común actual, tan intuitivo, provienen de la investigación científica del pasado, cuando ésta parecía ideas ridículas o torpes. Pero como lo dijo Max Planck: “Una nueva verdad científica no se establece cuando sus oponentes se convencen y expresan su cambio de opinión, sino más bien debido a que sus oponentes van poco a poco desapareciendo y la generación más joven se le enseña la verdad desde el principio”.

No han faltado propuestas para cambiar el presente sistema monetario basado en la escasez y en la deuda; uno de las propuestas alternativas es, por ejemplo, The Zeitgeist Movement. Pero para ver cambios significativos es indudable que primero tienen que ir falleciendo poco a poco los líderes de la plutocracia actual, siguiendo el curso natural del ciclo de vida humano. Al mismo tiempo que se intente evitar que adoctrinen a su descendencia con la misma perspectiva absurda y caduca. Tan simple —que no fácil— como una idea debidamente explicada a la niñez de la plutocracia: el planeta no tiene dueño, la Naturaleza no le pertenece a nadie.

A partir de una perspectiva amplia del lugar de la raza humana en el panorama de la existencia, se requiere plantear esquemas de educación en los cuales el grueso de la sociedad reparta su tiempo de tal forma que sea posible un espacio vasto para la contemplación, la reflexión, la investigación y el ocio. Pues hay mucho por pensar e investigar del portento que es la Naturaleza, por ejemplo la Vía Láctea:

La fuente de las siguientes imágenes y video se pueden acceder a través de las siguientes ligas (haga clic sobre la imagen para una vista más amplia):

A night in Ecuador - Cotopaxi Volcano

Los Cielos de América - Volcán Cotopaxi - Parque Nacional Cotopaxi (Ecuador)

Además estas:
The Mountain
Terje Sorgjerd

Oportunismo y cinismo

2010-12-10T06:49:00.001-08:00

“Señor Presidente: ¡sí, debe usted invertir más en educación!”

La frase es impecable y atina a describir parte de la realidad. Pero, cuando es pronunciada por quien recibirá un cuantioso beneficio económico personal como resultado de dirigir más recursos públicos al gremio de maestros y sus sindicatos, cabe la duda de a qué termina refiriéndose dicha frase. Pues así pronunciada, de forma aislada, no deja en claro si el aumento en la inversión tendrá algún efecto verificable en el desarrollo de las facultades críticas de los alumnos —rasgo de la educación propiamente dicha— o sólo se traduce en la autocomplacencia de unos pocos, así mismos llamados, “maestros”.

Ya los sofistas en la antigüedad usaban el lenguaje no con la intención de provocar la reflexión sobre el ser humano y su conducta, sino sólo para persuadir y comprobar que el abuso del lenguaje “funciona” para controlar el pensamiento y el comportamiento de las audiencias acríticas y enajenables.

Otra forma de oportunismo cínico es aquella del pensamiento dogmático que, en su manifestación religiosa, toma a conveniencia los relatos de la filosofía de la Ciencia acerca del positivismo para afirmar su posición gnoseológica. Me parece cínico adoptar una pose pretensiosa con la que buscan impresionar a sus feligresías con pronunciamientos muy positivistas. Afirman conocer la verdad de sus dogmas como si estos pudiesen ser corroborados de manera consistente e imparcial. Por otro lado, e irónicamente, otras manifestaciones del pensamiento dogmático se pueden observar entre quienes toman a la Ciencia como otra forma de religión, a decir de su conducta en contra de quien cuestione cualquiera de sus dogmas.

Ambos casos de oportunismo y cinismo en el pensamiento dogmático son casos de una adopción de posiciones que no terminaron de entender, son casos de una adopción a medias, a conveniencia. Aparentan haber adoptado el positivismo lógico en contra de quienes se atreven a cuestionar la modernidad. Pero sólo lo adoptan para lo que les conviene. Por ejemplo, cuando quieren vilipendiar al pensamiento en nuestro actual post-modernismo —ya trátese del posmodernismo o de cualquiera que sea la siguiente etapa en el pensamiento humano.

Los que toman en serio la reflexión sobre el pensamiento religioso o el pensamiento científico no suelen tomarse tan en serio ellos mismos, sino que se declaran vivos al no cancelar la continua reflexión. No es difícil observar que algunos teólogos y científicos de a pie suelen evitar adoptar posiciones dogmáticas, pues suelen ser los que han entendido un poco más de qué trata el problema del conocimiento humano.

Niveles de abstracción

2010-12-08T10:28:00.000-08:00

Muchos hemos participado —a querer o no— en diversas etapas de los esquemas de escolarización tradicionales: primaria, secundaria, preparatoria o vocacional, estudios universitarios, estudios de posgrado –maestrías y doctorados. Por supuesto, son muy debatibles las afirmaciones que hacen corresponder el grado escolar con el desarrollo espiritual humano demostrable —con desarrollo espiritual humano me refiero a una perspectiva holística del asunto: desarrollo intelectual, emocional, físico, social, etc.

Hay quien propone a la progresión en grados escolares como una progresión en cada vez más elevados niveles de abstracción; más aún, que tal idea es la idea principal detrás de tales esquemas de escolarización. Así, el individuo sería capaz de realizar operaciones intelectuales cada vez más sofisticadas: sentir, percibir, analizar, sintetizar, hacer sinopsis, generalizar, concretar, clasificar, sistematizar, filosofar, etc.

Desde luego, es muy debatible afirmar que la única manera para alcanzar un buen grado de ejercicio en esos niveles de abstracción sea por la vía de la escolarización. Pero la constante parece residir en si el individuo logra o no adquirir las habilidades superiores de lectura aludidas en la página: ¿Es importante saber leer?

Saber leer un texto, un evento, saber leer nuestras propias percepciones, es uno de los elementos clave para poder acercarnos, aunque sea un poco, a lo que está más allá de nuestra propia nariz. Por ejemplo, una solución aproximada ante el tenaz debate entre empiristas y racionalistas fue lograda por Kant ejerciendo su capacidad intelectual para identificar que los oponentes proponían desde niveles de abstracción incompatibles. La síntesis de Kant proponía conciliar ambas posturas desde otro nivel de abstracción distinto, y más general, al de los oponentes.

El ejercicio de diferentes niveles de abstracción también es indispensable en las empresas filosófica, científica, teológica, etc. Así, para los que nos resistimos a dar por sentadas las respuestas populares de la época, podremos encarar individualmente nuestras preguntas importantes: ¿Qué significa esto o aquello? Por ejemplo: ¿Qué significa esta escritura?

¿Qué significa esta escritura?

2010-12-08T09:18:00.000-08:00

Alguien preguntó: “¿Qué significa esta escritura?”, buscando entender el texto de determinado pasaje bíblico, le comenté lo siguiente —el pasaje bíblico particular en cuestión es irrelevante para lo que pretendo enfatizar aquí:

La pregunta es muy interesante —como casi todas las preguntas—. El sólo hecho de hacer la pregunta ya refleja una lectura cuidadosa, un considerable grado de interés en los pasajes bíblicos, muestra prudencia para no llegar apresuradamente a conclusiones sobre lo que se está leyendo. Me parece muy bien. Te felicito por tu pregunta, pues ya mismo me hiciste pensar en algo que a mí mismo me interesa y quisiera saber.

Así como ese tipo de pasajes, hay muchos más en donde yo quisiera saber más pues las respuestas que he escuchado ya no me resultan suficientes. Pienso que hay más, mucho más, que se puede obtener de la lectura bíblica. Pienso que quedarse siempre con las mismas respuestas no refleja un interés y gusto creciente por la lectura bíblica. Así que, aunque he conseguido algunas respuestas para escrituras que han sido complicadas para mí, por ejemplo la pregunta acerca del tercer cielo, remito la página: El tercer cielo, también pienso que esas mismas respuestas las voy a desechar o mejorar en el futuro.

Pero, me declaro por completo ignorante al respecto. No tengo ni la más pálida idea de qué pudo haber sido lo que tenía Jesucristo en mente cuando dijo esas palabras. De hecho, los textos bíblicos que leemos hoy en día son el resultado de, más o menos, dos mil años de un proceso largo y complejo. Como tengo interés en entender, he buscado escuchar a quienes han estudiado estos temas muchísimo más que yo, y a otros que no han estudiado tanto. He encontrado que no todos están de acuerdo en una sola perspectiva de estudio y comprensión.

Hay quienes dicen que debemos entender lo que leemos tan sólo con base en nuestro contexto actual, es decir, algo así como sacar una conclusión que te sirva, que te sea práctica en una situación de hoy en día, sin que le des importancia a qué pudo significar en la época cuando se dijo. Hay otros que dicen que es necesario estudiar el contexto histórico de la situación en la Palestina de la antigüedad y sacar una conclusión con base en tal estudio. Hay otros que dicen que no debes tratar de entender por ti misma, que debes creer sólo lo que te diga una autoridad religiosa. Hay otros que dicen que tratar de entender más es un pecado. Hay otros que dicen que no es posible saberlo ni entenderlo, que ni siquiera lo intentes pues tú nunca llegarías al nivel académico teológico para lograrlo. Hay otros que dicen que no te compliques la vida, que te saltes esa parte y sólo tomes otras que te resulten más fáciles. Hay otros que dicen que no te preocupes por eso ahora, que cuando mueras todo lo entenderás y que ahora sólo basta sentirse feliz y contento. Hay otros que dicen que estas son discusiones bizantinas —es decir una discusión ineficaz, intempestiva o demasiado sutil— y que mejor ocupes tu tiempo en otros quehaceres. Hoy otros que dicen que tu interés en las posibles respuestas es algo loable pero opcional, que si quieres puedes desistir de tu interés y no pasa nada, es decir, tu interés es intrascendente. Hay otros que dicen que lo importante es conocer la opinión general del grupo social al que perteneces y adoptar tal opinión para estar unido con dicho grupo social, sin importar ninguna otra profundización. Hay otros que dicen que lo importante es investigar todas las posibles respuestas para lograr una que sintetice un panorama que las incluya a todas, sin importar que algunas se contradigan. Hay otros que dicen que es necesario adoptar un proceso continuo de análisis de las respuestas para lograr comprender, primero, la idiosincrasia detrás de cada respuesta, y segundo, para adoptar la respuesta de la idiosincrasia con la que más te identifiques personalmente. Hay otros que dicen que lo importante es que digas lo que tú crees que dice el texto para que, analizando tu respuesta, llegues a conocer más de ti misma. Hay quienes dicen que la Biblia se debe leer como lo que es, un texto religioso antiguo, y que es necesario primero tener algún grado académico en Literatura y letras clásicas para poder abordarlo como lo que es, y que de otra manera no hay forma que la entiendas. Hay otros que tan sólo te dicen que confíes en Dios, y pasan a otro tema de su interés y que no necesariamente es de tu interés. Hay quienes dicen que el texto bíblico descendió del cielo directamente a las manos de los apóstoles de Jesucristo y contiene las palabras sagradas directamente de la mente de Dios para ti, y que su mensaje es tan claro y perfecto que sólo los endemoniados no pueden entender, y que si no lo entiendes entonces es señal de que estás en pecado y lejos de Dios. Hay quienes dicen que para entenderla es necesario primero estudiar filosofía y teoría del conocimiento para que tú misma te aclares qué quieres decir cuando usas la palabra “comprender” y luego, utilizando el camino de la duda metódica, vayas construyendo una respuesta a lo largo de todos los años que dure tu interés. Hay otros que te ven con compasión o extrañeza y no te dicen lo que piensan, tan sólo pasan a otro tema. Hay otros que dicen que primero debes elegir una combinación de maneras de estudiar y comprender, que las intentes para llegar a una comprensión preliminar del asunto, y después intentes con otras maneras adicionales de estudiar y comprender para ampliar tu panorama. Hay otros que te recomiendan tomar los cursos que les han servido a ellos y pasan a otro tema.

En fin, podría la lista seguir hasta enlistar el tipo de opinión de cada individuo con quien he tratado el tema. Pero una pregunta relevante al caso me parece es: ¿Cómo vas tú a lograr una comprensión de la lectura que mencionas?

¿La fe ciega es un estado enajenado?

2010-11-28T15:06:00.001-08:00

¿Por qué es común que los clérigos o ministros de culto cristiano no digan claramente desde el púlpito a su feligresía que, hoy 2010, no hay justificación para una fe ciega e ignorante, tan sólo basada en la sinceridad, en el entusiasmo y en las emociones? ¿Por qué alientan entre su feligresía la enajenación y la ignorancia basados en el más ingenuo biblicismo —literalismo bíblico— de la Edad Media? ¿Son perversos, estúpidos, o tienen una agenda sadomasoquista por la cual se placen al someterse y someter a otros jerárquicamente?

Para ejercer como un clérigo o ministro de culto de profesión es indispensable el estudio responsable del estado en el que nos llega el cristianismo hasta nuestros días. Estos estudios incluyen el análisis de la amplitud y diversidad de perspectivas por las que es justificable acercarse hoy en día a lo que se pueda llamar cristianismo propiamente, y así evitar fatales errores que se han presentado en el pensamiento religioso durante la Historia. Errores como el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición —antecedente de la actual y vigente Congregación para la Doctrina de la Fe—, la quema de brujas, el fanatismo radical, la misoginia bíblica, el soporte a la esclavitud, etc. El método histórico-crítico, también llamado criticismo alto, es una parte indispensable para el estudio bíblico en tal preparación profesional.

Los estudios profesionales de los clérigos y ministros de culto típicamente son auspiciados por las aportaciones económicas de la misma feligresía a la que posteriormente “servirán”. Por lo cual es sorprendente que, en respuesta, casi nada de esa vasta preparación sea compartida por los clérigos con quienes les financiaron su carrera profesional. ¿Para qué creen que los mandaron a estudiar? ¿Para que al regresar sólo dijeran lo que la feligresía quiere escuchar? A decir de la conducta de muchos en tales feligresías, sí, precisamente eso es lo que esperan de sus ministros de culto. Pero no todos los que se acercan al cristianismo opinan así. Muchos al enterarse, por terceros, de los vigentes debates entre eruditos acerca de todas sus creencias, preguntan justificadamente: “¿Por qué no se me ha informado claramente de todo esto?”

Las explicaciones al respecto, por parte de esos clérigos y ministros de culto, típicamente parten de premisas absurdas que sirven principalmente para los intereses de unos pocos y no para la divulgación amplia del conocimiento sostenible acerca del cristianismo. Asumen que sus feligresías no están interesadas en tales temas o que no tienen la capacidad para entenderlos debidamente, pero los clérigos que suponen eso sólo reflejan su favoritismo por sus propias agendas clericales, por sus cruzadas personales, sus prioridades institucionales, su posición de poder e influencia, pero rara vez por el desarrollo integral de las personas en lo individual. A decir de su silencio, o desperdiciaron sus estudios al no entender a cabalidad lo que se les enseñó y, por lo tanto, no tienen la capacidad de explicarlo con claridad a sus feligresías, o tienen un exagerado interés en mantener el control de la información y sólo dar a conocer lo que les convenga a ellos y a su elite o prelado jerárquico.

El tipo de conclusiones a las que se puede llegar por medio del ejercicio teológico no son del mismo tipo de las que se puede llegar con el ejercicio científico. Los resultados en ambos ejercicios tienen un carácter especulativo y, a la vez, buscan ofrecer una perspectiva desde la cual sea posible describir y explicar consistentemente el mayor número posible de casos o conceptos contenidos en la información disponible sobre un tema dado. Los resultados suelen llevar el nombre de teoría —la cual ha sido propuesta por la filosofía de la Ciencia como la unidad epistemológica mínima para formar conocimiento nuevo—. Una de las diferencias principales entre ambos ejercicios consiste en que una teoría científica puede ser contrastada con la Naturaleza mientras que una teoría teológica no puede ser contrastada con nada similar a la Naturaleza. Ahí reside un rasgo de demarcación entre el idealismo y el realismo filosófico; es decir, mientras que las ideas científicas pueden referir algo fuera del pensamiento, las ideas teológicas se quedan necesariamente en el pensamiento. Si una teoría científica describe adecuadamente a la Naturaleza entonces puede llegar a ser conocimiento confiable o, de otro modo, debe descartarse cuando la Naturaleza no se comporte como dice tal teoría. En cambio, una teoría teológica no puede ser contrastada pues no hay una justificación epistemológica para afirmar que se conoce lo que Dios piensa, siente o quiere, y entonces no es posible contrastar tales teorías contra un marco de referencia realista e imparcial (ver: ¿Qué quiere Yahvé?). Por supuesto, hay posiciones gnoseológicas que afirman saber lo que Dios piensa, siente o quiere pero tales posiciones no afirman que sus pronunciamientos tengan referencia en el campo del realismo. De tal manera que el esfuerzo teológico permanece, esencialmente, como una reflexión especulativa en el ámbito de lo sociocultural y de lo psicológico. Lo cual por ningún motivo representa algo trivial o inferior, por el contrario, su ejercicio requiere mucha preparación pues es un ámbito mucho más resbaladizo que el ámbito científico.

De ahí se explica que también hoy en día se mantengan acérrimos debates, entre eruditos de la Biblia, acerca de todo tipo de creencias en el cristianismo, aun acerca de las creencias que algunos consideran más básicas. Esos debates han ocurrido desde los primeros siglos del cristianismo, como lo registra su historia. ¿Crees que la principal oposición proviene del exterior? Por el contrario, los más acérrimos debatientes han sido y son los creyentes, la mayor pugna sucede en el interior del cristianismo. Pero es importante identificar el soporte a su posición que presentan los concienzudos debatientes. Los debates doctrinales llegan a reflejar callejones sin salida pues los contendientes defienden su perspectiva no con trivialidades, sino con muy buenas razones. Por supuesto aquí me refiero a teólogos de profesión, quienes suelen tener acceso a información muy relevante, y no a personas como el resto de nosotros que tan sólo llegamos a saber lo que se deriva del trabajo teológico de otros.

Ni siquiera necesito mencionar, amable lector, que usted mismo podría corroborar lo siguiente: que a lo que se puede llegar con el trabajo teológico es a posiciones basadas en una selección particular de premisas, cuya verdad se asume en diferentes grados, para lograr perspectivas consistentes con ciertos conceptos o dogmas seleccionados con antelación. Pero es extremadamente difícil llegar a posiciones que clamen superioridad absoluta sobre otras posibles posiciones. Un ejemplo de teoría teológica es la que podría proponer una manera de pensar acerca del significado que tendrían los resultados del trabajo arqueológico sobre el Jesús histórico, ya que los datos arqueológicos por sí mismos no ofrecen ninguna conclusión es necesario ejercer la Teología para derivar un entendimiento a partir de esos datos dispersos.

De lo anterior se puede ver que los clérigos y ministros de culto que sólo predican una perspectiva teológica, la que más acomode a sus preconcepciones, en realidad están cometiendo un abuso en contra de su feligresía. Es un abuso pues asumen que sólo tal perspectiva sirve para las necesidades de todos, como si las necesidades personales debiesen ajustarse forzosamente a esa perspectiva teológica. A decir de su conducta, consienten su pereza mental y obstaculizan el ejercicio teológico al no ejercerlo ellos mismos ni tampoco informan con claridad a su feligresía para que los individuos persigan su propia preparación teológica, ya que la riqueza de la Teología da para muchas más necesidades personales y circunstancias particulares. Peor aún, estos clérigos y ministros de culto declaran, frente a adultos e infantes por igual, que llegar a ser un erudito de la Biblia es opcional aun al adoptar y defender los dogmas locales establecidos. Aquí radica otra de las formas de abuso espiritual en contra de las defraudadas feligresías: se les dice que tienen que promover y defender posiciones teológicas a partir de dogmas que ni siquiera entienden y que, en plena confusión, ponen al mismo nivel del conocimiento confiable de la Ciencia.

Un efecto de tal abuso se puede constatar al escuchar a creyentes enajenados que no han sido debidamente informados de todo lo anterior por parte de sus clérigos y ministros de culto. Un ejemplo se puede observar en el inicio, durante los primeros 2:15 minutos, del siguiente video: mujer tal vez entusiasta, pero desinformada — quizá esa mujer del público presente en ese video, quien pasó al micrófono a hacer preguntas sin sentido, cuenta con las ganas de divulgar un mensaje acerca de la teoría teológica que incluye una salvación por medio de Jesucristo, pero ha sido defraudada por sus clérigos y ministros de culto que la han dejado en un estado enajenado y desinformado.

El abuso espiritual sobre los creyentes de determinados grupos religiosos cristianos, de corte ortodoxo, donde se propone una jerarquía en la que los clérigos y ministros de culto sirven como intermediarios entre Dios y el resto de la feligresía, representa un argumento más en contra del teísmo. Los argumentos más fuertes en contra del teísmo no provienen de los ateos sino de la propia historia del cristianismo, el devenir del grueso del cristianismo es el principal argumento en contra del teísmo. Por mucho que las emociones estén involucradas y queramos que no sea ese el caso.

Cuando los creyentes se enfocan en lo mejor del cristianismo: el amor, la compasión, el mantenerse como aprendiz, el perdón, el cambio periódico de mentalidad —también llamado arrepentimiento—, la solidaridad, la libertad, la congruencia entre el discurso y la vida personal, etc., pues no queda más que decir ¡adelante! Pero cuando los creyentes abusan del texto bíblico y derivan conclusiones discriminatorias, misóginas, despóticas, partidistas, xenofóbicas, elitistas, autoritarias, etc., basados en dogmas que ni siquiera entienden, entonces estamos ante lo peor del cristianismo.

¿El maligno posmoderno?

2010-11-27T23:33:00.001-08:00

Al escribir estas líneas acontece el año 2010 de la Era Común. Después del año 9999 podría tener sentido práctico reiniciar la cuenta y tal vez proponer agrupaciones en eras por cada diez milenios. O tal vez para entonces hayan ya ocurrido eventos significativos que justifiquen un reinició en la cuenta de los años calendario. Imposible afirmar que la Humanidad estará presente. Además, considerando la insignificante partícula que es nuestro planeta, imposible afirmar que la Tierra estará presente. Pero, considerando el tiempo que ha estado presente la Tierra, hay buenas razones por las cuales pensar que la Tierra sí estará presente para ese efímero plazo —efímero si consideramos el tiempo astronómico. Sin embargo, el planeta Tierra sí tiene un plazo determinado por las leyes físicas: cinco mil millones de años más. Es el tiempo que a nuestro Sol le tomará convertirse en una gigante roja y vaporizar a la Tierra, engulléndola y desintegrándola. Es el tiempo que la Humanidad tiene para mudarse a otro lugar, para transferir la biosfera a la Tierra 2.0, si queremos evitar desaparecer como especie. Por eso, y por muchísimas razones más, uno de los mejores legados para la niñez de hoy y del mañana consiste en una educación científica.

Asumamos entonces un continuo de humanos que seguirán pensando, pues eso se les da a los humanos. Entonces, al permanecer constante la flecha del tiempo, y aun si la Humanidad enfrentara uno o varios reinicios hasta la Edad de Piedra, el ser humano encontraría la manera de cuestionarse, de negarse a dar por sentado las respuestas establecidas de cada época. Aun si esas respuestas tuvieran la apariencia de: “¡La verdad es esta!” para una época, o si tuvieran el tufo de: “¡No hay verdad!” para otra época.

Al considerar el devenir histórico del pensamiento humano no hay buenas razones por las cuales ser tan arrogantes y afirmar que ya hemos alcanzado la cumbre del pensamiento, que nuestro hoy es la cima y que las personas en los milenios por venir no tendrán nada por agregar —esto sería una interpretación ingenua del pensamiento de la modernidad—. De hecho, así pensaron algunos físicos en los inicios del siglo XX. Pensaron que Newton era inmutable e incorregible. Pero no contaron con la astucia de Einstein. Esta es una constante: los muy seguros no cuentan con la astucia de quienes les suceden. Claro que no es pura astucia, sino que los sucesores suelen contar con más información y estarían ubicados en mejor posición en la flecha del tiempo. Por eso el conocimiento científico es mutable y es corregible. No podemos presumir que la Naturaleza esté obligada, en adelante, a obedecer la Teoría de la Relatividad y el Modelo Estándar de la física de partículas. Un continuo de sorpresas es lo más probable si mantenemos el interés en descubrir más acerca de la Naturaleza.

Por otro lado, el conocimiento especulativo —como lo es el ejercicio teológico o el cristológico— no carece de sus supuestos “paladines” que se atreven a afirmar que determinada posición representa una cima y que más allá no hay nada. Por ejemplo los dogmas acerca del significado de términos como: la palabra de Dios, la trinidad, la divinidad de Jesucristo, la infalibilidad bíblica, la justificación de los aparatos eclesiásticos, la milagrosa inspiración bíblica, etc. Tales afirmaciones las hacen a partir de un dogmatismo exagerado que típicamente refleja lo peor del pensamiento religioso. Dicha posición resulta ser una indistinguible mezcla entre confianza excesiva y disfrazada soberbia. Por el contrario, una posición que reconozca la imposibilidad de alcanzar una certeza articulada tendería a aceptar que el asunto exige más investigación y cuestionamiento, no menos. De otro modo, si esos “paladines” tan sólo exigen una certeza desarticulada —una fe simple e ignorante—, entonces cabe la duda de si el asunto en realidad apunta a una posible mejor posición en forma de una incertidumbre articulada.

Por esa exigencia, por parte de los así mismos llamados “paladines” del teísmo, para que las personas se mantengan en una fe ciega y desinformada es que se puede reconocer a esos farsantes. Por el contrario, los que mantienen su compromiso con el pensamiento, los que abordan con seriedad el esfuerzo teológico y cristológico —a quienes sería justificado llamarles paladines del teísmo— suelen desarrollar una justificación para una posición desde la cual tenga sentido utilizar determinado lenguaje, por ejemplo palabras como “cielo”, “dios”, “demonio”, “milagro”, “alma”, “pecado”, etc. Pero, al considerar el nivel teológico-filosófico necesario para fundamentar la confianza en tal posición, se impone aquí una observación importante: los que estudian estas disciplinas de conocimiento especulativo, al parecer, no han dejado lugar para la “fe simple” que ostenta mi vecino —a decir de cómo se expresa mi vecino al respecto— y no parece que el siguiente domingo se lo vayan a aclarar desde el púlpito.

En 1979 Jean-François Lyotard propuso un término para referirse a lo que pudiera seguir al pensamiento de la modernidad: posmodernismo. Pues, basta una mirada al mundo —y a nuestro pensamiento personal a la fecha— para distinguir enormes lagunas en muchos campos de nuestro entendimiento, de nuestra conducta, y de un bienestar más generalizado para las especies de seres vivos en este diminuto —y quizá único en su clase— planeta.

El posmodernismo tiene algunos rasgos bien definidos pero es una corriente de pensamiento que continua en elaboración. Los historiadores, filósofos de la ciencia, teólogos, etc., en los siglos por venir estarán en mejor posición para demarcar más definitivamente los límites de lo que hoy se ha estado gestando. Mientras tanto, estar presente hoy como ser pensante exige participar en los debates y analizar seriamente los cuestionamientos que reclaman nuestra atención pues podrían tener el potencial para impulsarnos hacia adelante en la flecha del tiempo.

Por supuesto que hay razones para considerar desproporcionadas a las facciones del posmodernismo que afirman que no hay verdad, y que no hay caso en buscarla. Pero hay otras facciones que proponen avanzar en el proyecto inacabado de la Ilustración, ante lo cual me parecería una absoluta ceguera no concederle mucha razón pues hay suficiente evidencia que da soporte a tal propuesta. Pues las creencias y la conducta del grueso de la población mundial parecen pertenecer a lo peor de la Edad Media, ejemplos: ¿Cómo lo sabe?, La infamia del pensamiento débil, SionToday.com, ¿La fe ciega es un estado enajenado?, Milagros físicos, entre muchos otros ejemplos.

Denostar el posmodernismo como algo “diabólico” es simplemente no entender nuestro presente, es permanecer en un dogma exagerado, en una ignorancia voluntaria y arrogante. No todo lo posmoderno puede ser descalificado como negativo automáticamente. Pues, por ejemplo, el movimiento posmoderno ya ha servido para que cada vez más científicos reconozcan su descuido debido a su desinterés por los aspectos sociales de la investigación científica. En particular: la exclusión y la actitud de pisotear el pensamiento de la diversidad cultural en nuestras sociedades.

Milagros físicos

2010-11-26T06:11:00.000-08:00

Ya en otras ocasiones he observado que al abusar del texto bíblico se ha justificado, y se puede justificar, todo tipo de creencias absurdas. Por ejemplo en mis textos: Ética y el estado de enajenación, o en ¿Uso o abuso bíblico?

Un caso más de abuso bíblico —o biblicismo— consiste en tratar de justificar la afirmación de la realidad de los milagros físicos hoy en día. No es para sorprenderse que las personas que sostienen tal afirmación se reúnan y se alienten en su creencia. Al parecer, inclusive consideran positivo que niñas pequeñas estén presentes durante esas reuniones, observando el comportamiento de los “adultos”, como se puede ver en algunos de los videos en la siguiente página: Lie #8: “Miracles ceased with the disciples.” Esa página presenta una serie de casos entre los cuales no puedo encontrar diferencia con casos que he visto en el pasado, muchos de los cuales son casos confirmados de vergonzosas estafas.

Hay multitud de posibles explicaciones para cada caso mencionado. La explicación de un milagro físico está entre las explicaciones con el soporte más débil. Un milagro físico es una explicación extraordinaria, por lo que con el fin de alcanzar una certeza articulada sobre tal explicación sería indispensable primero asentar un soporte extraordinario. De lo contrario, si tan sólo exigimos una certeza desarticulada —una “fe simple”—, entonces mejor elijo tener una incertidumbre articulada al respecto.